刘勰（466？—539？），子彦和，祖籍东莞郡莒县（今属山东），世居京口（今江苏镇江）。南朝梁人，少好经，博通经论，初为奉朝请，历大未令，东宫通事舍人，步兵校尉，以文才为昭明太子及沈约所吏，晚年出家，有《文心雕龙》等。
灭惑论
或造《三破论》者，义证庸近，辞体鄙拙。虽至理定于深识，而流言惑于浅情，委巷陋说，诚不足辨。又恐野听，将谓信然，聊择其可采，略标雅致。
《三破论》云：道家之教，妙在精思得一，而无死入圣；佛家之化，妙在三昧神通，无生可冀，名死为泥洹，未见学死而不得死者也。
《灭惑论》曰：二教真伪，焕然易辨。夫佛法练神，道教练形。形气必终，碍于一垣之里；神识无穷，再抚六合之外。明者资于无穷，教以胜慧；暗者恋其必终，诳以仙术。极于饵药，慧业始于观禅，禅练真识，故精妙而泥洹可冀。药驻伪器，故精思而翻腾无期。若乃弃妙宝藏，遗智养身，据理寻之，其伪可知。假使形翻无际，神暗鸢飞，戾天宁免为鸟？夫泥洹妙果，道惟常住，学死之谈，岂析理哉？
《三破论》云：若言太子是教主，主不落发，而使人髡头；主不弃妻，而使人断种，实可笑哉！明知佛教是灭恶之术也。伏闻君子之德，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
《灭惑论》曰：太子弃妻落发，事显于经，而反白为黑，不亦罔乎！夫佛家之孝，所苞盖远。理由乎心，无系于发，若爱发弃心，何取于孝？昔泰伯、虞仲，断发文身，夫子两称“至德”“中权”，以俗内之贤，宜修世礼，断发让国，圣哲美谈。况般若之教，业胜中权，菩提之果，理妙克让者哉！理妙克让，故舍发取道；业胜中权，故弃迹求心。准以两贤，无阙于孝；鉴以圣境，夫何怪乎？
第一破曰：入国而破国者，诳言说伪，兴造无费，苦克百姓，使国空民穷，不助国生人减损，况人不蚕而衣，不田而食？国灭人绝，由此为失，日用损废，无纤毫之益。五灾之害，不复过此。
《灭惑论》曰：大乘圆极，穷理尽妙，故明二谛以遣有，辨三空以标无，四等弘其胜心，六度振其苦业。诳言之讪岂伤日月！夫塔寺之兴，阐扬灵教，功立一时，而道被千载。昔禹会诸侯，玉帛万国；至于战伐，存者七君；更始政阜，民户殷盛；赤眉兵乱，千里无烟。国灭人绝，宁此之由？京索之时，石穀十万；景武之世，积粟红腐。非秦末多沙门，而汉初无佛法也。验古准今，何损于政？
第二破曰：入家而破家，使父子殊事，兄弟异法；遗弃二亲，孝道顿绝；忧娱各异，歌哭不同；骨血生仇，服属永弃；悖化犯顺，无昊天之报。五逆不孝，不复过此。
《灭惑论》曰：夫孝理至极，道俗同贯。虽内外迹殊，而神用一揆。若命缀俗因，本修教于儒礼；运禀道果，固弘孝于梵业。是以咨亲出家，《法华》明其义；听而后学，维摩标其例。岂忘本哉？有由然也！彼皆照悟神理，而鉴烛人世，过驷马于格言，逝川伤于上哲。故知瞬息尽养，则无济幽灵；学道拔亲，则冥苦永灭。审妙感之无差，辨胜果之可必，所以轻重相权，去彼取此。若乃服制所施，事由追远，礼虽因心，抑亦沿世。昔三皇至治，尧舜所慕，死则衣之以薪，葬之中野，封树弗修，苴斩无纪，岂可谓三皇教民，弃于孝乎？爰及五帝，服制焕然，未闻尧舜执礼，追责三皇。三皇无责，何独疑佛？佛之无服，理由拔苦；三皇废丧，事沿淳朴。淳朴不疑，而拔苦见尤，所谓朝三暮四，而喜怒交设者也。明知圣人之教触感圆通，三皇以淳朴无服，五帝以沿情制丧，释迦拔苦，故弃俗反真，检迹异路，而玄化同归。
第三破曰：入身而破身。人生之体，一有毁伤之疾，二有髡头之苦，三有不孝之逆，四有绝种之罪，五有亡体从诫。惟学不孝，何故言哉？诫令不跪父母，便竞从之。儿先作沙弥，其母后作阿尼，则跪其儿。不礼之教，中国绝之，何可得从？
《灭惑论》曰：夫栖形禀识，理定前业；入道居俗，事系因果。是以释迦出世，化洽天人，御国统家，并证道迹。未闻世界普同出家，良由缘感不一，故名教有二，缙绅、沙门所以殊也。但始拔尘域，理由戒定。妻者爱累，髪者形饰，爱累伤神，形饰乖道，所以澄神灭爱，修道弃饰。理出常均，教必翻俗。若乃不跪父母，道尊故也；父母礼之，尊道故也。《礼》：“新冠见母，其母拜之。”喜其备德，故屈尊礼卑也。介胄之士，见君不拜，重其秉武，故尊不加也。缁弁轻冠，本无神道；介胄凶器，非有至德。然事应加恭，则以母拜子；势宜停敬，则臣不跪君。礼典世教，周、孔所制，论其变通，不由一轨。况佛道之尊，标出三界，神教妙本，群致玄宗。以此加人，实尊冠胄。冠胄及礼，古今不疑；佛道加敬，将欲何怪？
《三破论》云：佛旧经本云“浮屠”，罗什改为“佛徒”，知其源恶故也。所以名为“浮屠”胡人凶恶，故老子云：“化其始，不欲伤其形。”故髡其头，名为“浮屠”，况屠割也。至僧祎后改为“佛图”。本旧经云“丧门”，丧门由死灭之门，云其法无生之教，名曰“丧门”；至罗什又改为“桑门”，僧祎又改为“沙门”。“沙门”由沙汰之法，不足可称。
《灭惑论》曰：汉明之世，佛经始过，故汉译言音字未正。“浮”音似“佛”，“桑”音似“沙”，声之误也。以“屠”为“图”，字之误也。罗什语通华戎，识兼音义，改正三豕，固其宜矣。《五经》世典，学不因译，而马、郑注说，音字互改。是以昭穆不祀，谬师资于《周颂》；允塞宴安，乖圣德于《尧典》。至教之深，宁在两字？得意忘言，庄周所领；以文害志，孟轲所讥。不原大理，惟字是求，宋人申束，岂复过此？
《三破论》曰：有此三破之法，不施中国，本正西域，何言之哉？胡人无义，刚强无礼，不异禽兽，不信虚无。老子入关，故作形像之教化之。又云：胡人粗犷，欲断其恶种，故令男不娶妻，女不嫁夫。一国伏法，自然灭尽。
《灭惑论》曰：双树晦迹，形像代兴，固已理精无始，而道被无穷者矣。案李叟出关，运当周季，世闭贤隐，故往而忘归。接舆避世，犹灭其迹，况适外域，孰见其踪？于是奸猾祭酒，造《化胡》之经，理拙辞鄙，厮隶所传。寻西胡怯弱，北狄凶炽。若老子灭恶，弃德用刑，何爱凶狄，而反灭弱胡？遂令犭严狁横行，毒流万世，豺狼当道，而狐狸是诛。沦湑为酷，覆载无闻。商鞅之法，未至此虐；伯阳之道，岂其然哉？且未服则设像无施，信顺则孥戮可息。既佛教矣，方加极刑。一言失道，众伪可见。东野之语，其如理何？
《三破论》曰：盖闻三皇、五帝、三王之徒，何以学道并感应而未闻佛教？为是九皇忽之，为是佛教未出？若是佛教未出，则为邪伪，不复云云。
《灭惑论》曰：神化变通，教体匪一，灵应感会，隐现无际。若缘在妙化，则菩萨弘其道；化在粗缘，则圣帝演其德。夫圣帝菩萨，随感现应，殊教合契，未始非佛。固知三皇以来，感灭而名隐，汉明之教，缘应而像现矣。若乃三皇德化，五帝仁教，此之谓道，似非太上。羲农敷治，未闻奏章；尧舜缉政，宁肯书符；汤武抒暴，岂当饵丹。《五经》典籍，不齿天师，而求授圣帝，岂不悲哉！
《三破论》曰：道以气为宗，名为得一。寻中原人士，莫不奉道。今中国有奉佛者，必是羌胡之种。若言非邪，何以奉佛？
《灭惑论》曰：至道宗极，理归乎一；妙法真境，本固无二。佛之至也，则空玄无形，而万象并应；寂灭无心，而玄智弥照。幽数潜会，莫见其极；冥功日用，靡识其然。但言万象既生，假名遂立，梵言菩提，汉语曰道。其显迹也，则金容以表圣，应俗则王宫以现生。拔愚以四禅为始，进慧以十地为阶。总尤鬼而均诱，涵蠢动而等慈。权教无方，不以道俗乖应；妙化无外，岂以华戎阻情！是以一音演法，殊译共解；一乘敷教，异经同归。经典由权，故孔、释教殊而道契；解同由妙，故梵、汉语隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有东西，故国限内外。其弥纶神化，陶铸群生，无异也。故能拯拔六趣，总摄大千。道惟至极，法惟最尊。然至道虽一，岐路生迷，九十六种，俱号为道。听名则邪正莫辨，验法则真伪自分。案道家立法，厥品有三：上标老子，次述神仙，下袭张陵，太上为宗。寻柱史嘉遯，实为大贤，著书论道，贵在无为，理归静一，化本虚柔。然而二世弗纪，慧业靡闻。斯乃导俗之良书，非出世之妙经也。若乃神仙小道，名为五通，福极生天，体尽飞腾。神通而未免有漏，寿远而不能无终。功非饵药，德沿业修。于是愚狡方士，伪托遂滋。张陵米贼，述记升天；葛玄野竖，著传仙公。愚斯惑矣，智可罔与！今祖述李叟，则教失如彼；宪章神仙，则体劣如此。上中为妙，犹不足算，况效陵、鲁，醮事章符？设教五斗，欲拯三界，以蚊负山，庸讵胜乎？标名大道，而教甚于俗；举号太上，而法穷下愚。何故知邪？贪寿忌夭，含识所同，故肉芝石华，谲以翻腾；好色触情，世所莫异，故黄书御女，诳称地仙；肌革盈虚，群生共爱，故宝惜洟唾，以灌灵根；避灾苦病，民之恒患，故斩缚魑魅，以快愚情；凭威恃武，俗之旧风，故利兵钩骑，以动浅心。至于消灾淫术，厌胜奸方，理秽词辱，非可笔传。事合氓庶，故比屋归宗。是以张角、李弘，毒流汉季；卢悚、孙恩，乱盈晋末。馀波所被，实蕃有徒。爵非通侯，而轻立民户；瑞无虎竹，而滥求租税。麋费产业，蛊惑士女，运迍则蝎国，世平则蠹民，伤政萌乱，岂与佛同？且夫《涅槃大品》，宁比《玄妙上清》？金容妙相，何羡鬼室空屋？降伏天魔，不慕幻邪之诈；净修戒行，岂同毕券之丑！积弘誓于方寸，孰与藏宫将于丹田？响洪钟于梵音，岂若鸣天鼓于唇齿？校以形迹，精粗已悬；核以至理，真伪岂隐？若以粗笑精，以伪谤真，是瞽对离朱曰：“我明也。”