失译人名附后汉录
所以称难陀比丘端政第一者。诸比丘各各有相。身子有七。目连有五。阿难有二十。独难陀有三十相。难陀金色。阿难银色。衣服光曜金镂履屣。执琉璃钵入城乞食。其有见者无不欣悦。自舍如来。余诸弟子无能及者。故称端政第一。亦云诸根寂静者。佛将诸弟子至毗舍离柰女精舍。时难陀在外经行。柰女闻佛来心中欣悦。欲设微供即行请佛。于外见难陀经行。爱乐情深。接足为礼以手摩足。虽睹美姿寂无情想。形形相感便失不净。甘味润体。体满则盈。不净之溢岂由心哉。柰女不达疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。难陀却后七日当得罗汉。以是言之。知心不变易也。所以称婆陀比丘解人疑滞者。三世诸佛。皆共八万四千。以为行法。众生得道不必遍行。众行随其所寤处以为宗。何者众生结使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如来设教若干。或有一药治众病。或有众药治一病。犹六度相统。一行为主众行悉从。一行者不专常名随病所起对药应之。若计常起以无常对之。若计有心起以空心对之。当其无常领行。万行皆无常也。犹施造八万。八万皆为施。所谓略说者也。犹如来八音中。一音统八响。一响统百教。一教统百义。一一相领至千万亿。一音报万亿。其变如是。略说统行。其喻亦尔。此比丘专以略说为主。故称第一也。所以称斯尼比丘能广说法者。此比丘三十年。在凡夫地中。广为人说法分别义理。云何广说。或因一行而长众行。支流繁衍乃至无数。犹病有相因而生。是以设药相从而成。此比丘专以剖判为主。不以断漏为先。是以乃经三十年。方取道证。寂默忘言乃遗前踪。录其本绩故。称广说第一也。
所以称天须菩提著好衣第一者。五百弟子中。有两须菩提。一王者种。一长者种。天须菩提出王者种。所以言天者。五百世中常上生化应声天。下生王者家。食福自然未曾匮乏。佛还本国时。真净王劝五百释种子。出家学道侍从世尊。此比丘在其例出家。时佛约敕诸比丘。夫为道者皆当约身守节。粗衣恶食草蓐为床。以大小便为药。此比丘闻佛切教。心自思惟。吾生豪贵衣食自然。宫殿屋舍雕文刻镂。金银床榻七宝食器。身著金缕织成服饰。足履金薄妙屣。然则犹不尽吾意。况当著五纳服耶。且当还家适我本意。念已欲还。时佛在舍卫精舍。受波斯匿王请。即往诣佛所辞退而还。时阿难语曰。君且住一宿。须菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明当还归。阿难曰。但住。今当严办供具。即往至王所。种种坐具幡盖华香。及四灯油事事严饰。皆备具足。此比丘便于中止宿。以适本心意便得定。思惟四谛至于后夜即得罗汉。便飞腾虚空。阿难心念。此比丘傥舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋内不见。仰视空中见飞在上。阿难白佛。天须菩提已得罗汉。今飞在虚空。佛语阿难。夫衣有二种。有可亲近。有不可亲近。何者可亲近。著好衣时益道心。此可亲近。著好衣时损道心者。此不可亲近也。是故阿难。或从好衣得道。或从五纳弊恶而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天须菩提著好衣第一也。所以称难陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。从旦至中。要使一人至于道迹。此比丘者专教授比丘。使得罗汉。譬如善射之人。以一发箭射于彼贼。即中要处便使不起。喻此比丘善诲要慧。闻者结除径至无为。不善射者。虽用多箭正可一发。喻于身子虽广演慧终成一阶。优劣之殊格然易见。故言教授后学最为第一也。须摩那比丘所以善诲比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。诫敕诸尼僧。夫女人者多诸情态。姿媚绮饰幻惑世人。身形秽漏九孔不净。三十六物无一可贪也。所以名须摩那者。即华名也。以其生时耳上自然有此华。即以华为称。时频婆娑罗王来至佛所。见此比丘耳上有华。怪而问佛。比丘法得著华耶。佛告王曰。王自[打-丁+勉]却。时王即以手捻去。续生如故。如是不止。遂成华聚。王怪益甚。问其所由。佛告王曰。乃昔毗婆尸如来出世时。此比丘为长者子。时岁节会共弹琴作倡戏讫。便至佛所。此长者见佛喜悦。即以耳上华。举著佛耳上。佛即以神足化此花。于虚空中变为四柱台。耳上如故。长者见变即发誓愿。愿使将来世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福愿今获其报。王闻所说心即开解。前礼佛足辞退还宫。所以善诲比丘尼者。比丘尼等本是多情。人见比丘。端政兼耳上有花。心犹爱乐。缘此爱情诲约切教。由是苦言爱著即解。是故言善诲禁诫比丘尼僧最为第一也。所以称尸婆罗比丘福德第一者。尸婆罗初生时。手把无价摩尼珠出。堕地便言。世间颇有金银七宝可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母诸家皆大惊惧弃舍而走。或呼是罗刹鬼。或谓天神。夫小儿生要须日月满足乃当言。今堕地便言。是大可怪。母情不然。复还看之。语母曰。莫惧。我非鬼。我正是母儿耳。其父月光曰。今当抱儿至尼揵子所问其吉凶。即与妇抱儿至尼揵所。以状白师。师曰。此儿无福。后当致祸。长者曰。儿手中有摩尼珠。何以言无福耶。尼揵曰。至年八岁时。汝家财宝尽。当在此儿手中消灭[歹*斯]。由是皆当饿死。长者惧怖深惟疑惑。闻世有大沙门。傥能知吉凶。当往至其所问此可否。即往世尊所。中路复念。大沙门是王者种。生长深宫又不学问。婆罗门等少小博学。尚不能知吉凶。沙门岂得能知耶。即欲还家。天于虚空告长者曰。但当前进。何以复还耶。如来大圣无所不达。往必决疑。是非速往。即前至佛所。礼拜问讯讫。便启白。如向所说不审吉凶。佛告长者。吉无不利。乃生此福德之子。此儿年二十当出为道。常有五百童子共俱。当得罗汉还度父母。长者闻佛所说。欢喜踊跃不能自胜。即还归家。办具肴膳。请佛至舍。愿世尊赐小儿字。佛告长者。正欲为字为天。人所不解。正欲字为贤圣。凡夫所不解。迦叶佛时名鬼为尸婆罗。今正当字为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。是故字尸婆罗。阿难临般涅槃时。度二弟子。一名摩禅提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。当王此阎浮提及三天下。故名摩呻提利。阿难教此弟子。汝至师子渚国。兴显佛法。彼国人与罗刹通。要须文字然后交接。市易六十种书。书中有鬼书。名阿浮。人书音名阿罗。摩呻承教至彼显扬佛法。自是教迹今日现存。尸婆罗开通鬼神。其亦如是。故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者。生时两手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如来时。此比丘为贾客。入海采宝。经过五难乃至宝所。得一宝珠还持上佛。愿所生处获报自然。以是因缘生即奇异。价二十亿。初生之时自然宝珠著耳而生。父集贾人访其价直。众贾铨曰。直二十亿。尸婆罗手珠无有限量。故曰无价计。其宝所润乃及七世。七世之中无所渴乏。故称福德第一也。至年二十出家学道。至世尊所。佛命善来。即成沙门。思惟四谛。便得罗汉。时有五百童子。亦出家为道。常侍从尸婆罗。尸婆罗供给此五百人衣食。所在适处供养无乏。所周旋处辄悉供养。至罗悦只。城南有大深山。山中饶诸毒虫虎狼罗刹。即自心念。欲于山中避隐一时。时天帝释以知所念。即于山中作五百房及僧伽蓝。种种供养复经一时。夏坐已讫心念。违远以久当还礼觐。天时大热念欲得凉。天帝知之即降云雨。少思浆饮即降甘露。所欲念者应意即至。故曰福德第一也。尸婆罗有叔父。事外道梵志。为人素悭不好布施。时有亲友。劝令作后世资。即请梵志数千。施百千两金。尸婆罗念。叔悭贪生不造福。设复施慧不值良田。我不度者永为弃捐。便往其家持钵乞食。叔曰。卿来何晚。我昨日大施。昨日来者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不须之。卿来何为。曰我欲乞食。时叔不与。便现身于虚空中。作十八变。身出水火。长者心念。此必嗔恚。傥烧我家。即呼使下来与座。坐曰。我欲得食。即与臭秽恶食。即便受之咒愿而食。食入钵中。福德所感变成甘露。有天于上叹曰。善哉长者。乃作是大施也。福德之施也。无能过者。长者心念。我先施梵志百千两金。而无叹我者。今施此少恶食。乃叹为善。将无妄语耶。天复告曰。所施虽少福田良美。故曰大施也。长者复念。天必真实重来告我。即以百千两金与尸婆罗。尸婆罗曰。我比丘法不应取金。寻往诣佛问其所以。答曰。可取随意转施。即受此金施诸同学。为叔父说法即得道迹。能变臭恶成为甘露。故称福德第一也。从生至涅槃未曾有乏。般涅槃时身上雨种种甘膳饮食。所以得尔己身足。复欲润及众生故也。以是故复称为第一也。
所以称优波先比丘具足众行第一者。此比丘德行充足于内。形容端严于外表里相应。所适皆悦。难陀三十相。阿难二十相。表相虽多。于沙门威仪不能悉备。此比丘相虽十一。礼仪备举。以备造适无往不应。长中幼年睹莫不欢。所谓内充者。谓四谛如有八正真妙。充实灵府未曾虚耗。故称具足众行道品之法为最第一也。
所以称婆陀先比丘所说和悦不伤人意者。此比丘常慎口。不犯四过。夫士处世斧在口中。所以斩身由其恶言。此比丘于是粗犷之言。永已除尽。常择言徐语思而后露。发言投意必令欢喜。若在长老中年幼稚。随其所好皆能可悦。所以称此比丘能善言者。有比丘已得罗汉。虽复漏尽。由有口过。因行渡江水渐欲深。便发恶言曰。弊婢淫种物。时江神女闻此恶言心念曰。此比丘乃发恶声如是。正欲推著水中。以是比丘故。且当问佛。即行问佛。有比丘渡江水小深。便骂詈言弊婢淫种。比丘法应骂耶。佛即遣一比丘。呼此骂比丘来。比丘即来。佛告比丘。汝为沙门何以骂耶。比丘对曰。弟子不骂。直言婢淫种耳。江神女曰。看此比丘已复骂欤。愿世尊说此本末。罗汉故有嗔恚在耶。何以骂耶。佛言。罗汉无复嗔恚。直以口串故耳。此比丘曾为婆罗门。婆罗门法喜骂詈。曰胎中奴。不必嗔骂。直自口惯习耳。又复前五百世为汝夫时常骂汝为婢。是以宿识不除故复骂耳。江女曰。虽复罗汉故有口过。我不用罗汉。愿我后求无上正真道。度脱一切如佛无异。佛语比丘。汝向此女人忏悔。比丘即悔。女亦向比丘忏悔作礼已各别去。虽复漏尽犹有粗言。况于凡夫而不慎言也。以是因缘知是比丘护口第一也。
所以称摩诃迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及罗云。能行安般第一。何以知之。昔罗云从佛行。佛以善权故。现脚[跳-兆+專]使罗云见。罗云见已。心念曰。此老公持如此形貌。舍转轮王位。著道行乞耶。何以不羞。我不能复行乞且归去。我祖父真净王故在。何能作是勤苦为。佛即知罗云心中所念。告罗云曰。汝知不。天地尚无常。况汝转轮圣王。岂可得久。当解非常。有形皆苦。身非我有。皆当磨灭不得久停。罗云思四非常。意犹未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。息长亦知。息短亦知。短息者从心还。长息者谓从足跟中来。复知冷暖。入息为冷。出息为暖。所以知长短冷暖者。欲分别五阴所趣深浅。所从出入寻息本末。知病源由。若息入时不知所从来。若息出时不知去至何所。解无来往。病亦复然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦延那行安般者不同罗云也。于息自在。若欲从眼从耳。随意出入。复闭眼耳鼻口。便从九十万毛孔出。何以知其从毛孔出。此比丘本是王种。弟兄二人。其弟端政姝妙。时王崩亡。兄应绍继。弟自以为胜。密望人举。然国俗法不得越次。即举兄为王。弟心不伏。不肯称臣。自求出国。王即听之。求索兵众。王恣与之。即选八万牙象被钾鼻剑。严办已讫。念曰。何国最善。吾欲攻取。毗舍离国诸国最胜。当往攻取。以为己用。即引兵而趣。正至半道时。有五百贾客采宝而还。欲诣摩竭中路相逢。问贾人曰。天下人中形容姿貌颇有胜我者不。贾人便笑。王问。何以笑耶。答曰。我为自笑耳。复重问曰。笑要当有意。何以不说。答曰。王若不嗔者。便当说之。王曰。但说终不嗔汝。贾人曰。我闻有白净王子。名曰悉达。巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十种好。时迦延那闻贾人语。心怀恐惧。悉达若知我来者。必当兴军逆来见伐。顿止中路不敢复前。时毗舍离人闻其兴军欲来攻伐。不能自宁。即往问佛。如何禳之。佛言。无苦。吾自化之。其夜世尊即往现变。于虚空中结加趺坐。晃若金山曜于大众。举头视曰。是何等人。答曰。我是贾客所道者。即曰。贾客诳我也。向者不道能飞。而今现飞。心中惶怖惧其为害。叉手问曰。不审至此。何所约敕。世尊答曰。勿怀恐惧。吾不害汝。我名为佛。济渡一切。甘露妙法汝欲闻不。答曰。愿欲闻。佛观其根应从安般而得度。即为说守出入息。知息长短。及知冷暖。闻佛所说。心即开解。得须陀洹道。便舍军众求为道人。佛即受之。善来比丘。便成沙门。重思安般分别四大三十六物恶露不净。寻达至妙逮无漏果。故称诸比丘中安般第一也。
所以称优头槃比丘计我无常为第一者。此比丘宿行恭恪。若见长老师父事之。若见中年敬之如兄。于己小者爱之如弟。谦恪之至故受姝大之报。得为比丘侍佛左右。虽有高大之形。常不自恃。恒计非我身无常主。解达****。心亡是非。故能遗形。丧憍谦逊为首。何以知形体姝大也。佛始成道。度迦叶兄弟三人。有千比丘。游摩竭国。度洴沙王将还本国。先遣优陀夷告真净王。却后七日当来入化。时王闻之喜踊无量。即敕严驾。平治道路。扫洒烧香。以待如来。如来将千二百五十比丘来过释翅。如来心念。今父王必当来迎。不可使尊重屈体。当现神足。升虚而行与人头齐。欲使王手接如来足而已。所以尔者。佛虽德尊。不欲使父母屈体故也。时优头槃比丘在如来右。密迹力士在如来左。如来身正至此比丘肩。王问曰。佛左右者是何等人。乃尔高大耶。答曰。右者是优头槃比丘。左者是阅叉鬼金刚力士也。又曰。是何等国人。乃尔殊异。答曰。是摩竭国人。又问曰。为是神足身。为是遗体耶。答曰。是父母遗体身。非神足也。诸释念曰。如来神德不可思议。乃令罗刹恶鬼高大之人在其左右也。以是因缘。知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右。恒欲障曀如来。诸天世人以是为患。如来有二种身。一法身。二肉身。此比丘但爱金色肉身。不爱无漏法身。亲近弟子法当嘱累。惧遗法身阙于将来。以是二事故。如来发之以及阿难耳。
所以称拘摩罗迦叶能杂种论者。此比丘常为人敷演四谛。时兼有赞颂引譬况。喻一谛一偈赞引一喻。乃至四谛亦皆如是。故称杂论第一也。拘摩罗者童也。迦叶者姓也。拘摩罗迦叶即是童女子。何以知其然。昔有长者。名曰善施。居富无量。家有未出门女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以尔。父母重问。加诸杖楚。其辞不改。遂上闻王。王复诘责。辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之王。抂杀无辜。我若不良自可保试。见抂如是。王即捡程如女所言。无他增减。王即语其父母。我欲取之。父母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之宫里。随时瞻养。日月遂满产得一男。端正姝妙。年遂长大。出家学道。聪明博达。精进不久。得罗汉道。还度父母。时有国王。名曰波绁。信邪倒见。不知今世后世作善得福为恶受殃。谓死神灭不复受生。不信有佛。不识涅槃。以铁鍱腹畏智溢出。夸王独步自谓无比。时童迦叶往至其门。王见迦叶被服异常。行步庠序威仪整齐。王即与论议。王问道人。道人言。作善有福为恶受殃。王言。今我宗家有一人。为善至纯。临欲死时。我与诸人共至其边。语其人言。如君所行死应生天。若上天者来还语我。死来于久不来告我。我是以知作善无福耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。堕百斛圊厕中。有人挽出。洗浴讫著好衣服。以香熏身坐于高床。有人语此人曰。还入厕中去尔。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快乐五欲自恣。以甘露为食。食自消化无便利患。身体香洁。口气苾芬。下观世间犹猪处溷。正使欲来闻臭即还。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻数十条事。王意开解。信向三尊。以是因缘故。童迦叶能杂种论为第一也。
所以称面王比丘著弊恶衣无所羞耻者。可名作十一头陀耶。或曰。非也。何以谓为第一也。比丘著一种衣。终身不改。何以知其然。此比丘本是释种子。初生之时有异神德。母始怀妊时。请梵志占相。梵志策曰。此儿头上有天冠相。其母闻之欢喜佯不乐。念曰。夫天冠者王者相。一国之中不可有两王。恐王害之。是以不乐。所以内喜者。若实是王者。自然当有护。何忧不济也。日月遂满产一男儿。头上有天冠影。复请梵志为作字。梵志曰。头上有王相。复不可离此相。当名为面王。即字为面王真净王闻之。心怀愁忧。此儿有王者相。后必夺我位。当如之何。正欲辄杀罪不应死。正欲置之惧必夺己。俯仰忧悒不能自宁。佛来还国时。王宣令诸释曰。若有兄弟二人者。遣一人出家为道侍从世尊。此儿复一已。不得使出家在五百人例。是以益怀愁悴。时面王年十岁。心自念曰。正使转轮圣王。亦复无常。又复不及诸释出家。人身难得。佛世难值。曼值佛世。宜当出家。即白其母。我欲出家学道。母曰。我正有汝一人。舍我者我便当死。面王即启真净曰。我欲出家。王当听不。真净欢喜曰。大可尔。面王曰。自惟一已。母无所付嘱。以此为恨耳。王曰。卿若能出家者。我便当以卿母为姊分半国相给。面王欢喜。即还家以状白母。母即听之。当出家时。被一张白[疊*毛]。至世尊所欲求为道。世尊曰。善来比丘。即成沙门。佛制比丘有三衣。此面王比丘直更染此白[疊*毛]。以为袈裟。都不用余衣。白佛。弟子正欲终身被此一衣。愿世尊听之。佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊恶衣者。无过面王比丘也。此于八大人念中。少欲知足最为第一也。
所以称罗云持戒不毁者。或曰。罗云喜妄语。云何言持戒也。或曰。罗云不妄语。直自嗔佛耳。何以嗔佛也。以佛不作转轮圣王故。若作圣王者。当有八万四千大臣。八万四千玉女。象马车乘事事有八万四千。舍如此之位而作沙门东西行乞。不可羞耶。计圣王之利。嫌如来故。作妄语耳。人问罗云如来所在。如来实在祇树精舍。而答云在昼闇园。实在昼暗园。而诈言在祇园。反覆妄语诳于来人。阿难白佛。罗云妄语。佛唤罗云来。卿实妄语耶。对曰。实尔。罗云。汝何以作妄语耶。我所以舍圣王位者。以圣王位不可恃怙。皆归无常无长存者。正使帝释梵王皆不可保。况复圣王而可恃赖耶。罗云。我前后舍此不可称计。而汝方恨也。佛语罗云。汝取水来。罗云即盛满钵水授如来。如来执钵水。谓罗云曰。汝见此水不。对曰。已见。佛言。此水满钵无所缺减者。喻持戒完具无所损落。复写半弃。谓罗云曰。汝见此水不。对曰。见之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。复写水使尽。示罗云曰。见此空钵不。答曰。已见。佛言。犯戒都尽。喻如空钵。复以钵覆地示曰。汝见不。答曰见。佛言。已犯戒尽当堕地狱。喻钵口向地也。罗云自被约敕以后。未曾复犯如毫厘。故称第一持戒也。或曰。复更有事。身子将罗云。入舍卫城乞食。时有婆罗门。见罗云在后行。即兴恶意打罗云头。血流污面。罗云即生恶念。要当方便报此怨家耳。但言婆罗门者。皆当破灭终不置也。身子已知罗云心中所念。为其拭血。谓罗云曰。当忆汝父。昔为须念王时。人来索眼。即挑眼与。亦不悔恨。在园中坐禅时。王截手足。亦不悔惋。若为象时。以牙与人。亦不厌惓。汝今云何起此恶念。罗云闻师所说。即自克责。我今云何恶心向彼。即忍如地。不起害心如毛发许。时打罗云首者。堕无择地狱中。以是因缘知罗云持戒第一也。
所以称般咃比丘能隐形不现者。般咃者道也。有双生儿弃之于路。有人收取养长令大。各出家为道。无人与作字。即字为道生。胡言般咃也。时摩竭国数天雷暴雨。五谷不登。王名频头[口*荼]罗。是阿阇世王祖。募四远曰。有能却暴雨者。大与财宝。时有婆罗门。名曰梵志。善知咒术。来应募曰。我能却雨。王即听使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟。梵志白王索止雨功报。王虽口许竟不报惠。诸臣人民见王不与。各复许之。梵志家俭每从索之。其于不与遍索不得。梵志大恚誓作毒龙。灭人苗稼。若有种五谷者。苗稼成好。大震雹杀。使根茎不立。何况有叶耶。誓已命终。即生龙中。号名无叶。时摩竭国人民种作苗稼适生。龙即雹杀。如是经数年人民饥困死亡者众。佛愍伤之。欲化此龙。即将密迹阿难般咃。至俱持国诣龙所止。时龙见佛来恶心生。曰今当放雹杀此沙门。即雨山石佛右回视密迹。密迹知佛意。即以金刚杵拟之堕大石山。塞其龙渊。龙大嗔怒。眼中火出。佛右回视般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使降龙。般咃即以神足隐形。以水灭龙眼火。龙复于耳鼻口出火。亦以水灭此。比丘复以神力。于龙眼耳鼻口中反覆出入。而龙不见。隐形在内现手于外。龙睹此变即便心伏。佛复与三人等于前往反经行。石上有四人迹。而三人现。龙即问佛一人所在。答曰。是汝师迹。又曰。师名为谁。今何不现。答曰。名曰般咃。佛欲使远现。即知佛意。百步现形。龙遥见之。欢喜为礼。佛即授之八关斋法。自是以往风雨和调。五谷丰熟人民安宁。以是因缘。知般咃隐形第一也。
所以称祝利。般咃能化形体作若干变者。祝利者极闇也。此比丘精神疏钝。佛教使诵扫帚。得帚忘扫得扫忘帚。六年之中专心诵此。意遂解悟。而自惟曰。帚者彗。帚者除。彗者即喻八正道。粪者三毒垢也。以八正彗扫三毒垢。所谓扫帚义者。正谓此耶。深思此理心即开解得阿罗汉道。所谓化形体者。以四谛妙慧化五阴形也。正有此化。更复有余。曰有婆罗门。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博览群籍图书秘谶。天文地理无不关练。故名世典也。自以德高命敌而行。谁能与我论者。闻释种比丘中最下者有祝利般咃。忧婆塞中最下者。有瞿蜜多罗。吾当与此二人共论。即来与般咃共论。谓般咃曰。能与我共论耶。般咃曰。我尚能与汝祖父梵天共论。何况汝盲无目人乎。梵志寻言即诘曰。盲与无目有何等异耶。般咃默然不对。心念曰。无以相酬。当以神足相答耳。即以神足飞腾虚空去地四丈九尺。结跏趺坐。梵志仰瞻见其神变。敬情内发冀其清酬时舍利弗在只桓经行。以天耳闻梵志与般咃论。知其辞匮现变相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不现。化形问梵志曰。汝为是天。是人乎。答曰。是人。又问。人为是男子不。曰是男子。又问。男子与人有何等异。答曰。不异。又问。人者统名。男子者据形言之。何得不异耶。向言盲者。谓不见今世后世。善恶之报无目者。谓无智慧之眼以断结使也。梵志心解。即得法眼净。以是因缘知祝利般咃变形第一也。
所以称释王比丘豪族富贵天姓柔和者。凡姓有四。刹帝利。婆罗门。长者。居士也。所以言贵者。以作沙门同一释姓。是以称贵耳。喻如四恒水。牛口师子口马口象口。各有五百支。合入大海。共为一水。无若干味。故海得称大。致贵于百川也。释姓亦如是。故称为豪贵第一也。
真净王有三弟。最小弟名误净。有小儿年四岁。时真净王在正殿上坐。会诸群臣。王自惟曰。我儿不出家者。我应当作圣王。我儿。既生应当为圣王。然复出家去。我何用是天冠为。即脱天冠著地。有应作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小儿在前游行。见地天冠。即举著头上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭须。王与诸臣惊怪。所以王曰。此小儿天使其然。或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许。故使其然耳。众臣佥然曰。或能如王所言。王念曰。悉达既出家。又见小儿之相。即自废王位。乃经八年。闻悉达以成佛。度三迦叶师徒得千比丘。并优波提舍。拘律陀。师徒二百五十人。合千二百五十比丘。从摩竭国。欲还至释翅舍。先遣优陀夷。白还消息。真净闻之欢喜踊跃。即还著天冠。平治道路。扫洒烧香。以待如来。如来既至。王见诸比丘。虽复心精无表容貌。当选诸释五百人姿容可者。出为沙门侍从世尊。释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中。告诸比丘。普论种姓所以豪贵意。时真净王来至众中。向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意。欲解众疑。故问王曰。何以礼此比丘。答曰。所以礼者。以此比丘有二事胜我。夫天有三。一日举天。二日生天。三日清净天。我正有举天。此比丘有生天。有清净天。所以言生天。以年四岁时。举吾天冠。著己头上。自然生意。无有与者。故曰生天清净天者。今已漏尽结解无复尘垢。故曰清净天也。以是二事胜我故。为作礼耳。以是因缘。知释王比丘豪族第一也。
分别功德论卷第五
按此论丹藏为三卷。开元录云四卷。而注云或三卷或五卷者。但分卷有异耳。文无增减焉。录有注叙云。右此一论。释增一阿含经义。从初序品至弟子品过半。释王比丘即止。法上录云。竺法护译者不然。此中牒经。解释文句。并同本经。似与增一阿含同一人译。而余录并云失译。且依此定。僧祐录云。迦叶阿难撰者。此亦不然。如论第一卷中。引外国师及萨婆多说。故知非是二尊所撰。