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当极静时，觉此心中虚无物，旁通无穷，如长空云气，流行无所止极。
——《静心录之十·序说·序跋增补》
“解读”
王阳明认为，当人处于极静状态，便觉得心中没有任何杂念，什么事情都能想通看透，像天空中的云气一样，通行无阻。
王阳明的说法与道家讲究“清静”有异曲同工之效。老子曾说过：“致虚极，守静笃。”虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意“致虚”和“守静”，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。唯有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
诸葛亮在《诫子书》这样对他儿子说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”其意是告诉自己的儿子想要成功就要心无旁骛的专心做一件事情，心里如果有杂念，就不能达到成功的境界。静是什么？是泰山崩于前而色不变、麋鹿兴于左而目不瞬，是大胸襟，也是大觉悟。“泰山崩于前而色不变”的意思是面对灾难、困难，不要害怕，其代表了一种意志、信心和坚持。“麋鹿兴于左而目不瞬”的意思是面对利诱、欲诱，不要动心，其代表了一种精神、操行和品格。人生在世，仕途、旅途、商途、生途难免会遇到权势、财富和美色的诱惑，在诱惑面前，如能洁身自爱，不与之同流合污，那是对操守的坚持，对德行的坚定。自重一点，那也是对自己身家性命和自由的爱护啊。想想官场上那些贪官，如王宝森、胡长清、成克杰、陈良宇之流，这些曾手握一方重权的高官，不是身陷囹圄，就是命赴黄泉。所以，风波起而泰然处之，诱惑近而坐怀不乱，就显得很重要。这需要高超的心智，也需要好的心态。在人们的内心深处，真正值得崇敬的恰恰是“泰山崩于顶而色不变”的沉稳镇定，是“麋鹿兴于左而目不瞬”的平静坚定。所以，有时候我们真的不需要太多的急功近利，不如将心跳放缓，慢慢地去享受生活。把心常放在静处，荣辱得失，哪一样能够左右我？
§§第五篇 成功篇