宋代的朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》合称“四书”，到了明代，《孟子》被正式列入“十三经”而提高到了“经”的地位。明清两朝科举，更是规定要从“四书”中取题，从此，《孟子》成为中国读书人的必读书目。
春秋战国时期是中国民族文化最富有创造性的时期，最有原创性的时期，可以说中国传统文化的一些基本的元素都是在这个时代建立起来的。而孟子就是其中非常突出的想给中国人建立“大丈夫人格”精神的一个人物。
孟子（前372—前289），名轲。战国时期的思想家、政治家、教育家。孔子之后的儒学大师，后世将其与孔子并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后来家道衰微，从鲁国迁居到邹国（今山东邹城东南）。孟子三岁丧父，母亲艰辛地将他抚养成人。孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“孟母断织”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。
孟子师承子思（一说是师承自子思的学生），继承和发展了孔子的思想，创立了一套完整的思想体系。学成之后，孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。但由于当时诸侯各国忙于战争，他的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情，”几乎没有人采纳他的治国思想。于是归而与弟子讲学著书，作《孟子》。
《孟子》一书是对孟子言行的记录，其文章纵横驰骋，汪洋恣意，极富雄辩色彩，经典语录层出不穷，其中展现出的智慧火花，让人眼前一亮。
以民为本的仁政思想
孟子的“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子则从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成为包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。在政治上表现为，孟子说，对一个国家而言，“民为贵，社稷次之，君为轻” 。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税等。
人性本善
“人性本善”是孟子的最大发明和哲学贡献，是孟子“仁政”学说的理论基础。孟子将人性之善和水之就下来进行比喻。他说：“人性之善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡（额头之意）；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”进一步，孟子认为，性善的根据是心善，心，指的是“良心”或“本心”，也就是说人都有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心。而“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长，无不知敬其兄也”则说明“良心”或“本心”是人所固有的，能不能得到它，全靠自己主观的努力。
道德伦理规范
孟子将道德伦理规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠的保证。
知识小百科
儒家“十三经”的来历
“十三经”是由汉朝的五经逐渐发展而来的，最终形成于南宋。汉朝时，以《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》为“五经”，立于学堂。唐朝时，《春秋》分为“三传”，即《左传》、《公羊传》、《谷梁传》；《礼经》分为“三礼”，即《周礼》、《仪礼》、《礼记》。这六部书再加上《易》、《书》、《诗》，并称为“九经”，也立于学堂，用于开科取士。晚唐时，唐文宗开成年间，在国子学刻石，内容除了“九经”之外，还加上了《论语》、《尔雅》、《孝经》。五代十国时，后蜀国主孟昶刻“十一经”，收入《孟子》，而排除《孝经》和《尔雅》。南宋时《孟子》正式成为“经”，和《论语》、《尔雅》、《孝经》一起，加上原来的“九经”，构成“十三经”。