功成名就，意味着已经发展到极点，再下去只会走向事物的反面。这种认识来源于道家：“持而盈之，不若其以；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”（见《道德经》第九章）。老子在前面举了那么些例子无非是要证明一个问题：任何事物都不可能长久不衰，所以达到了顶点后一定要“退”。“天之道也”就是说，那是游戏规则，是不可抗拒的。
越王勾践十年伐吴成就了霸业。范蠡对文种说：越王这个人可以共患难不能共富贵，我已经决定离开，劝你也早日走人。文种不信，结果被害。而范蠡后来经商，成为一大富翁，泛舟五湖优游余生。
汉高祖刘邦夺得天下后论功行赏，说张良、萧何、韩信三人的功劳最大，且其才能都在自己之上。张良不愿封万户侯，称要跟随赤松子去修仙，后来不知所终；萧何做相国，却遭到猜忌几乎被杀，好在有高人指点广置田产以自污才免祸；韩信先封楚王显赫一时，最后被吕后杀死，刘邦且喜且怜之。
五个人都是历史上的杰出人物，其智能都超乎一般人许多，而结局差别至大，原因只有一个，是否功成身退而已。
人们不能一味批评历史上的帝王建国后就大肆屠杀功臣，如果只是个别人这样做，可能确实是个人问题，但几乎历朝历代都如此，里面肯定有超乎个人意志的游戏规则在，那也就是老子提出功成身退的依据所在。
《道德经》第五章还有一句：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
据说刍狗是一种由草扎成的动物形状，祭祀时供在台上受人膜拜，祭祀后就被扔掉，再没有任何价值的祭祀品。这里也可以套用一下：历史不仁，以英雄为刍狗。
在历史的滔滔长河里面，再英雄的人物，也只不过是历史的工具。既然是工具，有谁办完事了还将原来的工具拿在手里不放的？时势既然可以造英雄，时势也能让英雄倒下，所以才会有这样的说法：识时务者为俊杰。是英雄人物，更应该认清形势，可进则进，应退则退。所以文种、韩信等人的悲剧，人们不妨反过来看，检讨一下其自身的原因——实际上他们皆不明形势，应退不退，咎由自取。范蠡、张良就比他们明智，懂得功成身退。
为什么功成必须身退？
因为功成身退可以免祸保身。从人的本性来讲，几乎没有人打心里愿意身退，特别是功成之后。原来千辛万苦九死一生打下了江山，终于位高权重、名利丰隆，还没怎么享受呢，一下子全要抛弃，你说谁能心甘情愿？可是考虑到现实的残酷，还是走人好，至少可以免去祸害。聪明人向来精于计算，也最明白没有了生命一切都等于零的道理，所以功成身退，明哲保身。范蠡、张良功成身退，至少可以安享余生不必担心受到迫害。
功成身退可以保持成功的形象。有人说：人问最见不得的就是英雄末路和美人迟暮。为什么见不得？因为见了心目中的崇高和美好的理想也随着崩塌。这话是有审美上的意义在，也有深刻的人生智能在。其实，对于英雄和美人来讲，功成身退，就是在历史上保持最佳形象的好办法。例如张良，辅助汉高祖夺得天下后飘然离去不知所终。他最不居功，并不妨碍千秋万代后人们谈起汉初三杰，依然认为他的功劳最大，佩服他的智能最高；他神龙见首不见尾，永远在历史上留下个明智的形象。《道德经》第二章云：“功成而不居。夫唯弗居，是以不去”说的就是这种情况。现代人金庸，写完《鹿鼎记》后就闭笔封刀，也有功成身退的意思。
当然，功成身退可以在其他领域发展。功成身退，是在一定的范围内、一定的层次上讲的。这个退是此退而彼进，从这个领域退出来，进入另一个领域去发展，相当于开始另一个功成身退的过程。也就是说，功成身退是个不断循环上升的过程：“追求成功——功成身退——此退彼进，在另一个领域追求成功——功成身退……”这才是功成身退的完整意思。老子简单地以“功成身退”来概括这一整个循环过程，是举其重点，概括其余的手法，也是强调了功成身退的关键性地位。
范蠡是个很好的例子。他一开始辅助越王复国，功成后立刻离开，是第一次身退；之后他下海经商，追求财富上的成就，富可敌国，但他立刻再次身退，散尽家财，到偏僻的地方隐居，后来也不知所终。范蠡的人生简直是太成功了，太让人向往了！
这也说明，对于自强不息，追求更多领域、更高层次的人生成就的有志者来说，功成身退是必要的方式。没有一边的身退，就没有另一边的成功。