考證
與其進
論語。子曰。與其進也。不與其退也。註云。與其進見而為善。不與其退而為不善也。
附放生
慈心功德錄曰。或云。持齋不食肉。勝如放生。答云。不食肉者。但能絕殺緣。僅免一己過。而無濟物之功佛所以教人持齋。正欲其增慈悲心。今之齋者。雖不食肉。亦不肯放生。是名無慈悲人也。嗟乎。終年食素。曾無濟物之功。一旦捨財。便有放生之德。昔我佛尚割身肉以貸鴿。為弟子者。不能捨幻財以贖命。豈有成佛之因哉。
蓮池禪師放生文曰。盖聞世間至重者生命。天下至慘者殺傷。是故逢擒則奔。蟣蝨猶如避死。將雨而徙。螻蟻尚且貪生。何乃網於山。罟於淵。多方掩取。曲而鈎。直而矢。百計搜羅。使其膽落魂飛。母離子散。或囚籠檻。則如處囹圄。或被刀砧。則同臨剮戮。憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔膓。畏死之猿。望弓影而雙垂悲淚。恃我強而凌彼弱。理恐非宜。食他肉。而補己身。心將安忍。由是旻天垂憫。古聖行仁。解網著於成湯。畜魚興于子產。聖哉流水。潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦。代危亡而割肉。天台智者。鑿放生之池。大樹僊人。護棲身之烏。贖魚蝦而得度。壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方。孫真人之慈風未泯。一活蟻也。沙彌易短命為長年。書生易卑名為上第。一放龜也。毛寶以臨危而脫難。孔愉以微職而封矦。屈師縱鯉於元村。壽增一紀。隋矦濟蛇於齊野。珠報千金。拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。捨將烹之鱉。厨婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家。張提刑魂超天界。易餘生於釣艇。李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰[矢*射]之危。卜塟而羽虫交助。潘縣令設江湖之禁。去任而水族悲號。信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守獵人之網。道播神州。雀解啣珠報恩。狐能臨井授術。乃至殘軀得命。垂白壁以聞經。難地求生。現黃衣而入夢。施皆有報。事匪無徵。載在簡編。昭乎耳目。普願隨所見物。發慈悲心。捐不堅財。行方便事。或恩周多命。則大積陰功。若惠及一蟲。亦何非善事。苟日增而月累。自行廣而福崇。慈滿人寰。名通天府。蕩空冤障。多祉萃於今生。培漬善根。餘慶及於他世。儻更助稱佛號。加諷經文。為其迴向西方。令彼永離惡道。則存心愈大。植德彌深。道業資之速成。蓮臺生其勝品矣。
攷證
斷腸
許真君少時好獵。一日射中一鹿。鹿母為舐瘡痕。良久不活。鹿母亦死。真君剖其腹而視之。腸寸寸斷。盖為憐子死。悲傷過甚。至於腸斷。真君大恨悔過。折弓矢。入山脩道。成仙。
垂淚
楚王與養由基出獵。遇猿令射之。猿望見由基。即淚下。知其必死而悲泣也。
解網
商王成湯。出遇獵人布四面網。湯王為解三面。只留其一。祝曰。不用命者。乃入吾網。
畜魚
有饋生魚於鄭子產。不食。畜之池中。
囊泉
金光明經云。流水長者子。出見十千游魚困涸水中。將斃。用象囊水。傾注得全。復為說法。魚命過。皆生天上。
割肉
釋迦牟尼佛昔為菩薩時。遇鷹逐鴿。鴿投身避難。鷹語菩薩。爾欲拯鴿。柰何令我饑死。菩薩問鷹。爾須何食。答。食肉。菩薩割臂肉償之。鷹欲肉與鴿等。菩薩割肉。彌割彌輕。至肉將盡。不能等鴿。鷹問生悔恨否。菩薩答。吾無悔恨。若此語不虗。當令吾肉生長如故。發是願已。生長如故。鷹化天帝身。空中禮拜讚嘆。
鑿池
天台智者大師。諱智顗。甞鑿池。勸一切人放生。
護鳥
古有仙人。嘗坐一大樹下。思禪入定。有鳥棲其懷中。恐驚鳥故。跏趺不動。候鳥別棲。然後出定。
贖魚蝦
永明壽禪師。初為餘杭庫吏。屢以庫錢買魚蝦等物放生。後坐監守自盜。當棄市。吳越王頗知其放生也。諭行刑者。觀其詞色以覆。師面無慼容。人恠之。師曰。吾以庫錢買放生命。莫知其數。死徑往西方。不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為僧。師涅槃後。有僧入冥。見閻王禮一僧像。問之。則永明師已生西方上品。閻王敬其德。故時時禮拜耳。
救龍子
孫真人未仙時。遇村童摛一蛇。困憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。隨而赴之。至一宮府。王者延之上坐。曰。小兒昨者出遊。非先生則死矣。出種種珍寶為謝。真人不受。王逐出玉笈三十六方。真人由是醫術彌精。
活蟻
昔有沙彌侍一尊宿。尊宿知其命盡。令還家省母。囑云。七日當返。欲其終於家也。七日返。師恠之。入三昧勘其事。乃還家時。見羣蟻困水中。作橋渡之。蟻得不死。由此高壽囗宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊甞見羣蟻為水所浸。編竹橋渡之。蟻得不死。時有胡僧覩其面。驚曰。公似曾活數百萬命者。郊以活蟻對。僧曰是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。祈果首選。朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。以郊為第一也。
放龜
毛寶微時。路遇人携一龜。買而放之。後為將。戰敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。及登岸。觀承足者。前所放龜也囗孔愉。本一卑官。亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。後愉以功當矦。鑄印時。印上龜鈕。其首回顧。更鑄如舊。鑄者大恠。以告愉。愉忽憶放龜之時。龜首回顧。恍然悟封矦者。放龜之報也。
縱鯉
屈師於元村。遇一赤鯉。買放之。後夢龍王延至宮中。謂曰。君本壽終。以君救龍。壽增一紀。
濟蛇
隋矦將往齊國。路見一蛇。困於砂磧。首有血出。以杖挑入水中而去。後回至蛇所。蛇[口*缶*亍]一珠向矦。矦不敢取。夜夢見脚踏一蛇。驚覺。乃得雙珠焉。
拯蠅
一酒匠。見蠅投酒甕。取放乾地。以灰壅之。蠅得活。如此日久。放蠅數多。後為盜逼。無能自白。獄將成。主刑者援筆欲判決。蠅輙集筆尖。揮去復集。判之莫得。因疑其冤。詳詰之。則誣也。呼盜一訊而服。遂得釋歸。
捨鱉
程氏夫婦性嗜鱉。囑婢脩事。主暫出外。婢念欲釋之。吾甘受捶撻耳。遂放池中。主回索鱉。遂遭痛打。後婢感疫將死。家人舁至水閣。夜忽有物從池中出。負濕泥塗婢身。疾乃甦愈。主恠不死。詰之。具以實對。主不信。至夜潛窺。則向所失鱉也。闔門驚嘆。永不食鱉。
魂超天界
張提刑常詣屠家以錢贖物放之。後臨終。語家人云。吾以放生故。天宮來迎。當上生矣。安然而逝。
毒解丹砂
李景文常就漁人貨其獲。仍放水中。景文素服丹砂。熱積成疽。藥莫能療。昏寐似羣魚濡沫其毒。清凉快人。疾遂得瘥矣。
解矰[徼-彳+矢]之危
孫良嗣遇禽鳥被獲。輙買縱之。後死欲塟。貧莫能措。有鳥數百。啣泥疊壘。觀者驚歎。以為慈感所致。
設江湖之禁
縣令潘公。禁百姓不得入江湖漁捕。後去任。水中大作號呼之聲。如喪考妣。人共聞之。莫不歎其異也。
免牲
信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。師憫其愚。謂曰。汝能勿用牲。吾為汝請。民允之。師乃精誠以禱。甘雨驟降。遠近多感化者。
守網
六祖既珮黃梅心印。以俗服隱獵人中。令守網。祖瞰其亡也。獐兔之類。可放者輙放之。如是十六年。後坐曹溪道場。廣度羣品。燈分五宗。澤垂萬世焉。
雀啣環
楊寶幼時。見黃雀為梟鳥所搏。墮地復為螻蟻所困。取而畜之笥中。給以黃花。痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝。贈玉環四枚。曰王母使者。荷君濟命。願君子孫潔白。位列三公。亦如此環矣。後四世貴顯。
狐臨井
一僧聞黃精能駐年。欲試之。置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。其人在井惶迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當教汝術。我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴中。久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲。賴君贖命。故來報恩耳。幸勿忽也。人用其計。旬餘飛出。僧大喜。以為黃精之驗。乃別眾。負黃精入井。約一月餘開視。至期開視之。則死矣。
白壁聞經
蓮師曰。予掛庵一庵。有人摛蜈蚣數條。以竹弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。唯一全活。急走而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺徒傍極力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。昔所放。得非爾耶。爾其來謝予耶。果爾。當為爾說法。爾諦聽毋動。乃告之曰。一切有情。唯心所造。心狠者化為虎狼。心毒者化為蛇蝎。爾除毒心。此形可脫也。言畢令去。則不待驅逐。徐徐出窓外。友人在坐。驚嘆希有。時隆慶四年事也。
黃衣入夢
杭州湖墅干氏者。有隣家被盜。女送[（乏-之+虫）*善]魚十尾。為母問安。畜甕中。亡之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人。長跪乞命。覺而疑之。卜諸術人。曰。當有生命求放耳。徧索室內。則甕有巨鱔在焉。數之正十。大驚放之。時萬曆九年事也。
不堅財
謂水得漂。火得焚。官得取。盜得劫。危脆無常。非堅物故。又曰幻財。
名通天府
或謂穹蒼渺邈。何得相通。不知天王以六齋之日。巡狩人間。無善不知。無惡不察。又行十善。則天勝。人行十惡。修羅勝。故天帝時時欲人為善。一人為善。則飛天神王。報達天京。經有明文。非臆說也。
放生祝願
放生已。對佛像前。至心禮拜。白言弟子（某）。一心皈命極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放生。已得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。蒙佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛。得無生忍。具足佛慧。以大神力。凡我所放一切生命。以及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀憐攝受。發願已。念佛或百聲。或千聲。萬聲。隨意多少。
放生呪
佛言。水中有微細蟲類。凡眼不能見者。故律中教人以囊濾水。方飲。若人能書護生陀羅尼。沉於河井。及盛水器中。并為誦呪。念佛名號七徧。其蟲皆生善趣。今書陀羅尼于後。
唵嚩悉波羅摩尼莎訶
[山/兀][（留-刀）-田][丮-（舉-與）+（└@夕）][但-日+兀][丫/一][几@〡][丮-（舉-與）+（一/ㄠ）][丮-（舉-與）+（（ㄠ-、）*ㄟ）][丮-（舉-與）+（ㄓ-凵+└）]
南無歡喜莊嚴諸王佛
南無寶髻如來
（還）謹按佛慈之所及。不特水中微蟲而已。佛又言燈燭焰上。有一等微細眾生。吞其光以為命。吹之即死。故佛教人勿吹燈燭。恐損其命。由此推之。天下豈有不愛護之眾生也哉。故嵩禪師云。至微眾生。人所不能見者。惟佛慈能及之。此佛慈所以彌綸十方而無間也。
論不偷盜
華嚴經曰。性不偷盜。菩薩於自資財。常知止足。於他慈恕。不欲侵損。若物屬他。起他物想。終不於此而生盜心。乃至草葉。不與不取。何況其餘資生之具。
鈔曰。終不盜心者。應言盜心取也。若無盜心。雖知他物。或暫用取。或同意取。或擬令他知。皆非盜也。
梵網經曰。若佛子自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。盜法。盜業。乃至鬼神。有主。劫賊物。一切財物。一針一草。不得故盜。菩薩應生佛性孝順心。慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者。是菩薩波羅夷罪。
攷證
方便盜呪盜
盜前方便。窬墻發鑰之類是也。呪盜者。有惡呪師。能以呪術取彼物也。缺隨喜讚歎者。盜謀必須密議。讚歎隨喜事希。故略之也。
乃至鬼神
乃至者。從重至輕。一鬼神物。二但係有主物。三劫賊物。四一切物也。
高峯師云。一切物無貴賤。無大小。人不與之。起心故取。是偷盜也。從上佛祖。為求道業。洞觀諸相空寂。至若頭目髓腦。悉皆捨與。而況身外浮幻財帛。視如游塵。雖強使我取。亦取亦不可取。而況自取。或路行遇他人所遺之物。不以目視。何況手捉。以至錢財物貨。隱匿官稅。不行輸納。同名偷盜。為貪著所使。既貪心不滅。則捨離世間福德種也。
（還）謹按管寧華歆為友。甞共園鋤菜。見地有金。寧麾鋤不顧。歆則捉而擲之。人以是知其優劣。今世之人。匿稅不輸者眾矣。求如華歆者尚不能得。況如管寧乎。噫。宜淨業之難脩也。可慨夫。
考證
寧歆優劣
後漢時。公孫度威行海外。管寧避亂歸之。乃廬山谷。每見度。語唯經典。不及世事。由是度安其賢。民化其德。終身不仕而卒。歆則仕於曹操。弒逆與同焉。
楞嚴經曰。阿難。又復六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝脩三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魔所著。彼等羣邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。由是疑悞無量眾生墮無間獄（汝教）。世人脩三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。若不斷偷修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
考證
上品精靈
宗鏡錄云。夫神何耶。精極而靈者也。春秋傳云。其用物弘矣。其取精多矣。用物弘而取精多。是亦偷盜之類也。有不精極而靈者乎。至於精絕而靈竭。必墮惡道矣。