在禅看来，因为有了心，就有了不安与烦恼，看到的就会是生灭不停的世界。无心，则虚空常寂，那便是不生不灭的涅般木境界。唯有无心，才知道“佛今在何处”。
在禅宗中有这样一个故事：元安礼拜夹山禅师，后来继承了夹山的衣钵，在洛浦扬禅。有学生问元安：“有人说，供养百千诸佛，不如供养一个无心道人。不知诸佛有什么过错，无心道人又有什么功德？”元安说：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”因为有了佛，人们忙忙碌碌，周旋奔波、四处求佛，反倒忘了自己的本性、自己的家门。
六祖说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”“邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，尘劳是鱼鳖。”而迷悟的根源是心，如果无心，还有什么恶龙鱼鳖来纠缠你呢！
“无心”境界在禅理中至关重要，若将其内化到现实世界中，则要求我们在修养自己的品德时，必须具备一颗平静无欲的心。否则，一旦对名利产生贪慕心理，就会为无止境的欲望困扰。当一个人担当经世济民的大任时，更要有淡泊的心志，如若不然，便将陷身于危难。
佛光禅师说得好：修行悟道，当怀木石之心，无感情，无知觉，不为外物所动。
“进德修道”就是修行以悟道。木石毫无感情、知觉，修行时心志如果像木石般，不为外物所动摇，就能参悟正道。假使对世俗的名利所左右，就会堕入贪得无厌的“欲境”，也就是佛家所谓“三界”之一的“欲界”，上自六欲天，下至地狱，是凡夫生死往来的世界。“济世经邦”与“经国济民”同义，“云水的趣味”则是指如云游四海的僧侣般出尘的心志。尤其是担任领导工作的主政者，若能拥有高洁的操守，就可恩泽万民。
一个人，如果不能达到佛家所谓“无心”的境地，就无法达到大公无私的境界。“仁政”、“王道”是古圣先贤所标榜的理想，目的是要使万物各得其所。儒家一意推行这种善政，但从佛、道的立场来说，“无心”才是首要的条件。
风吹过稀疏的竹林，会发出沙沙的声响，等风过去以后，竹林又恢复了宁静；雁鸟掠过平静的湖面时，湖水会映出它的身影，然而，一等它远去，影子就消失了。
君子的心，也要像竹林、湖水一般，当事情发生时，固然要想办法处理，一旦事情过去，心就要恢复沉静，不留半点痕迹。普通人在事情来临前多半已受到影响，时而兴奋，时而不安，因而丧失了内心的宁静，甚至事过境迁，心还无法平静下来。根据《庄子·知北游》的记载，颜渊问孔子道：“您常教诲我们：‘一个人千万不能为事物所拘泥，要保有一颗宁静的心。’究竟如何才能达到这种境界呢？”
孔子回答他说：“古代的人比较纯朴，多半能依道而行，所以他们不但能适应外物的变化，还能使心志毫不动摇。可是，现代人的心灵却很容易为外物所左右，以致丧失了应有的冷静，无法顺应外物的变化。因此，我们最好能保持无心的状态。”
人生之禅：
阵风、飞雁过去以后，竹林、湖水都会恢复宁静，这种情况亦可适用于有德之人的心境。君子若以无心处世，当事情来临时，固然可以适当地应付；一旦事情过去，心又会恢复本来的面目，仿佛根本没发生过任何事。唯有将生死置之度外，看破名利的人，才能完成大业。这种人的心志与德行，才能像行云流水般超然自在。