禅所谓的“随缘”，是以流转的生命之流融入万物虚空，但不拘泥于虚空，而是从空境、圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，将“满目青山起白云”作为家风，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，使时间与空间融成一体，至真至美、无拘无束。自然物象成了禅悟者的宇宙生命，个体生命与天地大心息息相通。这至大至全的我，这至醇至美的道，既有宁静淡远、繁华落尽的静谧之美，又有鸢飞鱼跃、生机勃发的流动之美。
随缘者不会去幻想生活那么圆圆满满，也从不幻想在生活的四季中享受所有的春天。因为每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩与无奈，经历挫折与失意。
在漫漫人生的旅途中，失意并不可怕，受挫也无需忧伤。只要心中的信念没有萎缩，只要自己的季节没有严冬，即使风凄冷，即使雪纷飞。艰难险阻是人生另一种形式的馈赠，坑坑洼洼是意志的磨砺和考验。晚春，落英虽会凋零，但来年又灿烂一片；黄叶虽在秋风中飘落，但到了春天又会焕发出勃勃生机。只要随缘任运、开放心怀，即可尽情欣赏品味这一切！这何尝不是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
隐心不隐迹，却欲住人寰居喧，真意在其间，这种万事随缘的人生态度，不是玩世不恭，更不是自暴自弃。随缘是一种思想的轻装，随缘是一种目光的超前。随缘不会终日郁郁寡欢，洒脱才不觉得生活得太累。
懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在受挫之后彷徨失意。
懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，即使栉风沐雨，即使花开花落，也总能找到充满希望的起点。
能否随缘，不在乎你是怎样性格的人。因为每个人的性格，从来都是矛盾的结合物，往往在大胆中蕴涵了鲁莽，在谨慎中伴随着犹豫，在聪明中体现了狡猾，在固执中折映出坚强。有时，我们的羞怯会成为一种美好的温柔，暴躁会表现一种力量与激情，但无论如何，豁达的随缘态度，对于任何人，都会赋予一种完美的色彩。
一般认为，随缘是一种人生的态度，但从更深的层次看，随缘却是一种待人处事的思维方式。随缘等于承认事实，豁达洒脱；随缘等于趋利避害，保持乐观。随缘的人，往往是乐观的人；随缘等于自嘲自解，摆脱困境。
观察分析一个心胸豁达、万事随缘的人，你会发现，他的思维习惯中有一种自嘲的倾向。这种倾向，有时会显于外表，表现为以幽默的方式摆脱困境。自嘲是一种重要的思维方式。每个人都有一些缺点，这是一种必然。不够豁达的人，往往拒绝承认这种必然。他们总是紧张地抵御着任何会使这些缺点暴露出来的外来冲击。久之，心理便变得非常脆弱。一个拥有自嘲能力的人，却可以免于此患。他能主动察觉自己的弱点，没有必要去尽力掩饰。从根本上来说，一个尴尬的局面之所以形成，只是因为它使你感到尴尬。要摆脱尴尬、走出困境，正面的回避需要极大的努力，但自嘲却为豁达者提供了一条轻而易举的摆脱的途径——那些包围我的，本来就不是我的敌人。于是，尴尬或困境，就在概念上被取消了。
随缘等于游戏精神、超越得失。随缘也有程度的区别，有些人对容忍范围之内的事，会很豁达，但一旦超出某种极限，他就会突然改变，表现出完全相异的一种反应方式。最豁达的人，则具有一种游戏精神，能将容忍限度扩大。一个身经百战而从未有畏惧之心的老将军，解甲归田后，以收藏古董为乐。一天，他在把玩最心爱的一件古瓶时，不小心差点脱手，吓出一身冷汗，他突然若有所悟：“当年我出生入死从无畏惧，现在怎么会吓出一身冷汗？”片刻后，他悟通了——因为我迷恋它，才会有忧患得失之心，破了这种迷恋，就没有东西能伤害我了，遂将古瓶掷碎于地。随缘者的游戏精神，即是如此。既然他把一切视为一种游戏，尽管他同样会满怀热情，尽心尽力地去投入，但他真正欣赏的，只是做这件事的过程，而不是目的——游戏的乐趣在于过程之中。那么，他也就解脱了得失之心的困扰。
正如禅诗所云：不求名利不求荣，
只去随缘度此生；
一个幻躯能几日，
为他闲事长无明。看来，坚持万事随缘、随顺自然、毫不执着，不仅是禅者的态度，更是我们拥有快乐人生所需要的一种精神。
人生之禅：
生活是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘成就人生。岁月本无疆，人生当随缘。可叹世人杂念、私欲过盛，为逞己欲而疲于奔命，必觉时光匆促、人生苦短。难怪有人无法领悟禅机，以致划地自限。