《淮南子》基本上袭用了庄子的人生态度，但较庄子积极些。刘安与庄子所处的时代不同、所处的社会地位也不同，因此他不可能真正理解庄子那种不可为的忧世心态。庄子存生之道是“待”、处于材与不材之间，是一种高超的生存智慧，具有现实的超越性，是无可奈何不可行的，只能寄希望于虚幻的境界。从庄子困顿的一生中可以看出他的这种人生观是很难实现的，且不具普遍的可能性。而《淮南子》一方面偏爱《庄子》与天地游的逍遥境界，一方面在超越的同时又不忘现世，由此对庄子思想进行了一些改造。《淮南子》认为苌弘是“无所不通。然而不能自知，车裂而死”，因此，即使对外物无所不通，若不自知，也未能保全自身。作为个体要立足于社会不仅要通达事物，而且要明白自身的处境，懂得养生之道，通晓和处理好己与物、己与他人的各种关系，才能善养天年。由此说明了自知对于存身的重要意义。
《淮南子》从人自身的生命构造进一步说明人这一特殊的生命体。“古之人，同气于天地，与一世而优游”，“血充则气激，气激则发怒，发怒则有所释憾矣”，“故水击则波兴，气乱则智。智不可以为政，波水不可以为平”。天地之人都由气构成的，从人的产生的质料而论，认为众人天生都是平等的。而人之差异是后天造成的，物质之气干扰了人的精神。因此气的运行状况对人之行事有重大的影响。《淮南子》论述了形气神三者的关系。“夫人之所受于天者，耳目之于声色也，口鼻之于芳臭也，肌肤之于寒燠，其情一也；或通于神明，或不免于痴狂者，何也？其所为制者异也”，“天”指自然，人源于自然，人对外界的感觉都是相同的，人的差异就在于精神。“是故血气者，人之华也；而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，则耳目清、听视达矣。耳目清、听视达，谓之明。五藏能属于心而无乖，则？志胜而行不僻矣。？志胜而行之不僻，则精神盛而气不散矣。精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭”，指出自然之气与精神之气的不同。血气是指生物体内的生命之气，精神之气是人所具有的独特的道德特征的源泉，以至提出“君子行正气，小人行邪气”。“夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之”，强调了心对人身的主宰功能。《淮南子》指出精气的运行对形、神的作用。“精泄于目则其视明，在于耳则其听聪，留于口则其言当，集于心则其虑通”，认为精气留驻于人的器官时，器官才能正常发挥其应有的功能，形、神的行为和功能都是精气作用的结果，因此，精气是生命和智慧的源泉。《原道训》对形气神三者有一集中的论述：
夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。夫举天下万物，？蛲贞虫，？动？作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也，忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，？然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。
形气神三者不可相无，三位一体共同构成了一个完整的生命体。生命体的存在和精神的正常思维是人能进行观察、识别和分析事物的前提。形体是生命存在的载体，气是生命存在的内在质料和生命的源泉，是生命构成的基础，而神是生命的主宰，决定生命的质量，决定人之差异，且气之存在于形体和精神之中。作者强调三者都应当“宜”，各宜其位，只有守此三者，才能使生命正常存在。
《精神训》从自然发生论的角度阐述了人的生命的来源和构成要素，认为精神来自天的赋予，且不与形散，代表了生命的本质，所以养神贵于养形。只有通过“原心返本”，从而达到对本体之“道”的体认。认为形神二分，其产生与归属各有所主，“古未有天地之时……有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极。刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？”这是对《易？系传》“夫精神者，所受于天也。而形体者，所禀于地也”思想的进一步延伸。生命是一无形→有形→无形的过程，即由偶然到必然的自然过程，并主张养神和神胜形。而同时代的《论六家要指》认为，“凡人所生者神也。所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝。形神离则死”，“神者生之本，形者生之具……神者生之本也，形者生之具也”。当时对于形神二者关系，认为二者不可分，但神主生。在中国传统哲学观念中，天总是比地更重要且更为根本。因此，精神源于天，形体根于地。“万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反诸神，谓之太冲”，形神二者既对立又统一，统一的前提是“神制形”。人死后，形神分离，形体可以置于荒野，但精神却能流传于世，为世人景仰，因此，神贵于形。并且只有坚守人的精神不外泄，才能使身心和谐。
对形神二者认识的不同，同样体现在“治身”上。“治身，太上养神，其次养形……神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也”，养性之本包括形体与精神两个方面，且以养神为上。养性追求的是神志的清净平和、肢体的安宁舒适，而养生之末却只是满足肉体感官的本能欲望。因此，养性包括养生，形神兼备，但其中养神是其核心。
《淮南子》以形神关系开显了人之本质，以气的动态变化说明人之生命存在的暂时性和差异性，并依此论析人之自然性。这与庄子的人之存亡是气之聚散的结果相似，都否认了“我”之独立存在。“我”不是抽象的存在物，而是具体的实体，是一现实的形气神合一的活生生的有自我意识的生命体。