“道”是道家学说的最高和最核心的范畴，但它只有借助万物才能展现其功能特性。无形的道不能离开万物，脱离物的绝对抽象的道是不存在的，是没有任何内容、价值与意义的，因为它无法支配和规定物，因此也难以指导人们的现实行为。道既是与具体万物不同的抽象性的规定，同时又是具体事物的本质和内在根据。它具体在各个层次，表现为天道人道与治道等内容。在《淮南子》一书中，道同样是最高的和最核心的范畴，道的内涵既有作为本体的义理之道，又有作为能够产生有形万物的可能性或种子的本原内涵，再一是作为处世治世之道，它是本体之道的衍伸与运用。《淮南子》的“道”的这种层次性体现了对早期道家的内在继承。
《淮南子》中的本体之“道”具有多重的内涵。首先，它从多种角度展开了对道本体性质的揭示。宇宙中不仅有有形的物质，还有无形的物质与存在，如“气”，以及浩瀚无边的空间，而道是万物存在的本根，是一种根本性的实存。因此道是存在世界的最高实体，实存是自在的和知识性与非知识性的认识和体悟对象，是存在自身的一种呈现。道具有无限的创生能力，具体事物的变化无损于道的整体性，且它们的任何变化都是由道决定的。《淮南子》首先论述了道的基本特征：
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形；原流泉？，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷而无所朝夕。舒之？于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，？宇宙而章三光。甚淖而？，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央。神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，转轮而无废，水流而不止，与万物终始。
道包裹天地，充盈四方、达于八极，它集万千功能属性于一身，并能转化自如，无穷无尽，是对立面统一的存在方式。道赋予了万物以各自的特性，并且是万物运动变化的根据。传说中的二皇就是因掌握了道，才能立于天地之间，与造化者同游，并能够治理天下。天从属于道，天道是道在自然界的体现，因此便具有道的某些基本属性。《淮南子》认为人之精神源于天，从天道必然之理引申出人道应然之理，只有掌握道并顺从道，则万物将自然生成变化，社会才能正常运行，整个世界才呈现出井然有序的状态。书中以比喻的方式说明得道的重要性：
夫道者，无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者贫。得失之度，深微窈冥，难以知论，不可以辩说也。何以知其然？今夫地黄主属骨，而甘草主生肉之药也，以其属骨，责其生肉，以其生肉，论其属骨，是犹王孙绰之欲倍偏枯之药，而欲以生殊死之人，亦可谓失论矣！
道是公正无私的，对万物没有任何偏好，万物的差异都是由自性决定的，只有掌握了事物的本质，根据事物的具体性质而有针对性的行事，即顺性而为，才能达到理性的目的。若主观臆断则事与愿违。因为对于得失的微妙关系，人们很难能把握和辩解清楚，因此只能在实践中逐步获得对事物性质的认识。道表现在万物之中，就是事物的不同本质，对这种性质的认识，不是通过空谈获得的，而是在实践中得到的。只有顺道而行，才会有实际的益处。因此，道是万物存在和变化的依据。
其次，《淮南子》通过魂魄二者从有形与无形的角度展开了对道的本体特征的描述：
魄问于魂曰：“道何以为体？”曰：“以无有为体。”魄曰：“无有有形乎？”魂曰：“无有。”“何得而闻也？”魂曰：“吾直有所遇之耳。视之无形，听之无声，谓之幽冥。幽冥者，所以喻道，而非道也。”魄曰：“吾闻得之矣！乃内视而自反也。”魂曰：“凡得道者，形不可得而见，名不可得而扬。今汝已有形名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，独何为者？”“吾将反吾宗矣。”魄反顾，魂忽然不见，反而自存，亦以沦于无形矣。
道可以产生为形态各异的万物，但道本身没有具体的形体，因而不具有具体事物的特征。但万物的特性都是道赋予的，因此道是全，它包蕴了一切的可能性，才能成为万物之源。同时，道是无名的，“幽冥”是用来说明道的某些特征，但“幽冥”非道，非其他名称可以包容和取代道。只有得道者才具有道的特征，归于无形，与道同体。《淮南子》由对道的推崇提出了“太上之道”：
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰，？行喙息，？飞？动，待而后生，莫之知德，待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非，收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫，旋县而不可究，纤微而不可勤，累之而不高，堕之而不下，益之而不众，损之而不寡，斫之而不薄，杀之而不残，凿之而不深，填之而不浅。忽兮避？兮，不可为象兮；？兮忽兮，用不屈兮。幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。
“太上”即至上、最上等。《淮南子》用“太上”界定“道”更加突出了道的非物性和至上性。道“至高无上”，以“无有为体”，无处不在，无所不能，且能量无限，对待万物总是恰到好处，具有利万物的功能而不依此自恃，自然拥有最高深的德性。“夫圆者，天也；方者，地也。天圆而无端，故不可得而观；地方而无垠，故莫能窥其门。天化育而无形象，地生长而无计量，浑浑沉沉，孰知其藏。凡物有朕，唯道无朕。所以无朕者，以其无常形势也。轮转而无穷，象日月之运行，若春秋有代谢，若日月有昼夜，终而复始，明而复晦，莫能得其纪”，“古得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒而合四时，叫呼而比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。下至介鳞，上及毛羽，条修叶贯，万物百族，由本至末，莫不有序。”从静态来看，道如同天地一般，因其形状广大，非一般人所能窥其全貌；从动态角度考察，道运行不止，循环不息，无固定具体可见之行迹，因而常人难于把握它的轨迹。只有得道者才能效法自然，其动静、喜怒都能合乎自然的运行秩序，万物的存在都是有序的，不论是物物之间或是物自身都是如此，而万物之序是由道决定的，因此道即自然，序即自然。“所谓道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。夫圆者，天也；方者，地也。天圆而无端，故不可得而观；地方而无垠，故莫能窥其门。天化育而无形象，地生长而无计量，浑浑沉沉，孰知其藏！凡物有朕，唯道无朕。所以无朕者，以其无常形势也”，从对道的形体、方位、行动等多方来看，道兼有对立属性的全部内容，且游刃有余、变化无常而不相悖。只有掌握道，才能应对自如。道包含天地，天地无限的功能和特性是道赋予的，同时部分地体现道的某些特征，因此对道更难以窥其全貌。人类的思维很难用语言全面地表述道，只能用“无常”一词来概括。道的这些特征不只是体现在自然界中，在人类社会之中也体现着。“故圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本”，道在圣人之身就表现为集对立的品性为一体，注重刚柔相济的适度原则，因此，只有将对立面把握得恰到好处不偏不倚时则能应付各种困境，这才是得道之本。
其次，以水喻道――“与万物始终是谓至德”。《老子》多以母喻道，道为万物之母，强调道的创生能力以及对万物生命的本根性。提出“贵食母”、“得其母”、“守其母”，实际是要贵道、得道和守道。老子对水非常尊崇，认为水虽柔弱卑下，却滋养万物，是万物生命的重要源泉。老子重视水，还因为水具有道的某些品格，因此先秦道家善于以水喻道。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶。故几于道”，赋予水以道德的属性。老子由水的自然特性引出治理社会如同水一样，善居下才能聚众，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”居下是一种超凡的品质，居下则能为王。老子多从直观表面的水的特征如柔弱、不争、善居下等说明道的品性。水善居下，居于最低洼最污秽之处，却没有改变水的任何性质，并且水善育万物，是物质世界中最具灵动性的物质，是一动静的结合体。《论语？雍也》有“智者乐水”一语，聪明人喜欢富于变动不息的水，并在此变化中寻找到了生命的快乐。“柔”是儒道共同重视的一个内容，是生命存在的象征。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，《说文》：“儒，柔也”。这些对塑造中国传统温柔敦厚的谦谦君子的形象有很深的影响。《淮南子》继承早期道家以水明道的方法，从更多方面地详尽地阐明道的特征。老子提出的“弱者道之用”，且用舌胜齿以明此道。而《淮南子》中有一段对柔弱之“水”进行了集中的描述：
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于无涯，息耗减益，通于不訾，上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成，大包群生而无好憎，泽及？蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行而不可得穷极也，微而不可得把握也。击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散。利贯金石，强济天下，动溶无形之域，而翱翔忽区之上，？回川谷之间，而滔腾大荒之野，有余不足，与天地取与，授万物而无所前后，是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右，蟠委错？，与万物始终，是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。”夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水。皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。
水虽是具体的物，但又与众不同，它超出于一般事物的特征，与前面对道的特征与功能的描述有许多相近之处，具有了与道许多相似的功能。水无处不在，滋养着人间万物，万物的产生还依赖于它。其柔弱无固定的形态则使其无所损反而成就了其自身的存在。《淮南子》从更广阔的背景下论述水，水虽无形但功能无限，与万物共始终，由此赋予了水以“至德”的最高品性，几乎可与道等量齐观。从某种角度来说，《淮南子》是借助水以说明道，由水的品性可见道的特征。水无形却是有像可见的，外界的任何作用都无损其自身的性质，因此人只可因循水，若违背这一原则，受损的则是人自身。人们对于道，也应采取因循的原则。由“莫柔弱于水”到“莫尊于水”得出柔则为尊的道家观念，从而将老子的思想进一步具体化和深刻化。
最后是“太一”即道。“太一”除指天神外，还具有“道”的内涵。关尹老聃创立的道家学说是“建之以常无有，主之以太一”，此“太一”就是指道家最高范畴的道。《吕氏春秋》中就使用了“太一”的这一含义，“音乐之所由来者远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳……万物所出，造于太一，化于阴阳。”而《淮南子》中则充分地运用“太一”以说明道的内涵。“《原道》者，卢牟六合，混沌万物，象太一之容，测窈冥之深，以翔虚无之轸。托小以苞大，守约以治广，使人知先后之祸福，动静之利害”，“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟有鱼有兽，谓之分物……稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能反其所生，若未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。”太一产生万物，万物虽不同，皆是有形具体的事物，万物间的特性使事物相隔不通，因此万物莫能与物之宗相比。生死是万物存在的不同形态，物物者不是独存的，而是遍在万物之中。且人的生命是由无到有的，是具体有形的，则这种有形之物就会受到物的各种限制，如生死之大限。而真人则能超越生死，返还于生之本，如同没有形体，超越有限，从始至终与太一同体不分，即与道合一。因此，太一即道。“帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。秉太一者，牢笼天地，弹压山川，含吐阴阳，伸曳四时，纪纲八极，经纬六合，覆露照导，普汜无私，？飞？动，莫不仰德而生……是故体太一者，明于天地之情，通于道德之伦，聪明耀于日月，精神通于万物，动静调于阴阳，喜怒和于四时，德泽施于方外，名声传于后世”，为帝者掌握了太一，就可控制自然，体会了太一的内涵，就不仅能明了自然万物之情，且能通达社会的伦理道德。其一举一动甚至喜怒哀乐都适度有节，与自然之运动变化相协调。因此“太一”是宇宙中最高的本体，是行事的最高依据和法则，把握了“太一”，既能超越万物的局限而又不违背万物运行的规律，这样才能最完善地控制自然、治理社会。《淮南子》的“太一”之道与神话有内在的联系，道的无所不能的功能与神人的某些特征有相似性。将神性之太一进行了哲学的改造，充实和深化了道的内涵与功能。
《淮南子》对道的本体特征和功能进行多方面的描述，用“太一”、“水”、“至上”等多方说明，更深入地揭示了道的深刻而又独特的内涵。道是至上的却又遍在万物之中，这就需要进一步需要说明道是如何生化万物的。