君于莫大平与人为吾。（《孟子·公孙丑上》）
我们总希望看到身边多几个善良之人，大家没有提防，畅所欲言，简单又快乐。但你是否想过：“怎样才能让善良之人来到你的身边呢？”请你认真思考一下。
选择决定成败
孟子的精华为“养浩然之气为大丈夫”。善者必胜，因为他来头大。什么来头？人性兢是我们的大来头。只要我们忠于人性，就会快乐一生，不畏万难。梁漱溟讲孔孟快乐主张从自省中得来，我讲无须自省，即插即用，当下就快乐。快乐是简单的、本能的、无原则、无条件。我为快乐脱掉了诸多沉重外衣，原本可以轻松拥有。
孟子说：“人无有不善，水无有不下。”意思就是说人的天性善良，就像水的天性是往下流动的一样。水往下流是因为圭也心引力，人心向善是因为爱的引力。
那一年我到青海，看到中国第一大湖青海湖，望去碧波刀顷，幽蓝幽蓝，寒气逼人。湖心有雪峰万仞，可以挂剑南天。
青海湖的水很有意思，像杯子里的牛奶一样，一旦静下来就凝成一块，绝不流淌。我又去黄河源头玩，看见河水汹涌而下，始知河与湖不同。河被海召唤，日夜前往。湖则无人召唤，自己吐纳元气，气守丹田。
江河如侠客，丹心跃动。
湖海如圣人，藏拙守静，抱残自赏。
湖海也要流动，但那是内流，不是外泻，因此不会损失什么，所以能为大。
一样的流动，不一样的境界。孟子说“水无有不下”，说水都会流，同时也在说流法不一样。孟子说“观于海者难为水”，即是指出海是水的最高境界，不为别的，就因为它的博大。
孟子以水比人，说“人无有不善，水无有不下”，指出人性如流水，是善流而不变的。比如长江在开始不叫长江，叫金沙江，流到四川江，流到湖北叫荆江，名字变了，性质不变。就这一点而言，水是流而不变的。
人生如水，流而不变。正因为有了这一点，人生才是可贵的。我们才会成功快乐，因此孟子命之日“善”。人性是善的，人生是善的。
孟子说“性善”并不是说人生下来就是善。而是说可以为善。
比如婴儿不但要吃人奶，还有可能吃牛奶，这就叫人与牛争奶。人喝了牛奶，小牛就喝得少，甚至没的喝，因此婴儿在美滋滋地喝牛奶时已经对牛妈妈、牛娃娃造成了伤害，尽管他并不知道。
世上万物各有所属，风云雷电归天空，花草树木归大地，五谷杂粮归人类。但人类什么都要，因此破坏了大自然的平衡，这就叫为恶。当然这是人类整体为恶，整体为恶即为善。比如一人为盗，那就是盗。举国为盗，那就不是盗了。
孟子说的“性善”指改恶为善。
什么是恶呢？即指掠夺心。什么是善呢？即指恻隐心，拯救心，给予心。
苏东坡问佛印和尚：“我跟你学佛这么久了，为什么还不快乐？”
佛印和尚：“这关我什么事！”
苏东坡一愣，一笑：“当然关你的事，因为你是我师父。”佛印和尚“哎呀”一声跳起来：“你看你笑了！这不是很快乐吗？”
苏东坡也“哎呀”一声：“是啊，我很快乐啊。”
为什么苏东坡会快乐？因为他敢直言犯上，说“当然关你的事，因为你是我的师父”。有话就说，一说就说心里话，所以没遮拦，见本心。
见了本心当然快乐！
快乐就是孔子说的仁，快乐就是孟子说的善。为什么我们要为善，因为助人助己真的很快乐！有一年夏天的时候，净土寺的慈法师从东北来到香山，一时佛徒云集，来听慈法师讲法。我也从众前往。
我问慈法师：“我搞写作，你搞佛法，我们虽然搞的不是一样东西，但都是从事灵魂方面的工作。我不能避免由此带来的空虚，不知法师如何？”
慈法师沉默。
我又问：“我虚心学佛，为什么还是不快乐？”慈法师说：“你再虚心点就快乐了。”
我觉得他这话很搞笑，这一笑之下就快乐了。
细想慈法师没有说错，虚心能把人空起来，把心灵交出去，当然能因随缘而得缘，因随便而得便，快乐起来。
从前有个大财主，钱多得用不完，为此他日益烦恼。他老婆说：“官人，既然钱用不完，何不送给大家？”大财主说：“好啊！”
于是夫妻二人各自提了一包钱站在大路边，见人就发钱。路人被他们的这一举动吓坏了，竟然没人敢要。夫妻二人耐心等待，他们彻底兴奋起来，决定说什么也要把钱白送出去。
终于等来了一个乞丐，他们马上给他钱，乞丐当然不拒绝，接过钱扬长而去。
这个头一开，什么人都来了，大财主夫妻俩忙得不亦乐乎，见者有份，皆大欢喜。
从那以后，他们两口子一旦有不开心的事，马上就到大路边发钱，马上烦恼不见了，非常快乐。人们对他们这一善举交口称赞，称他们是“义人”，连路都成了“义路”。
这个故事虽然夸张，但也形象地说明了两个道理：
一是给予别人，自己会快乐。其原理是掏空了淤泥，水塘里的水流才畅通。当然淤泥对水塘来说是淤泥，对水田来说就是肥料，就是宝。
二是要给就痛快点，要给就白给，这样才快乐。有人给了别人东西还恋恋不舍，这种人太搞笑了。有人给别人东西，马上又夺回来，甚至把别人的也夺去了，这种人功利心太重，非君子也。
我们都是君子，君子要把自己的东西自给人。不白给不能叫善，只能叫伪善。
那么，君子又不是大财主，他能给人什么呢？财主给人以钱财，君子给人以仁义。
财主的钱财是外在的，君子的仁义是内在的，因此它具有源源不断之势，越给越生长，当然越给越多。
它是内在的，具有变通性，当然整体不变，这也是人性善合于水的地方。黄河源头是清的，黄河中下游是浊的，但都是黄河。
孟季子问公都子：“为什么说仁义是人的本性？”
公都子说：“我发自内心敬重他人，他人多么好，他人即天堂，我永远向往别人，这就说明仁义是本性。”
孟季子说：“伯兄比乡人年长一岁，该先敬谁？”公都子说：“先敬兄。”
孟季子说：“该谁先喝？”公都子说：“乡人先喝。”孟季子说：“所敬的在此，该喝的又在彼，说明仁义果然在外，而非内呀。”
公都子不能答，来告诉孟子。
孟子说：“你就对他说："叔父和弟弟先敬谁？"他必然答："先敬叔父。"你就说："要是弟弟已死了呢？"他必然说："先敬弟。"你就问他为什么不敬叔父，他必然回答因为弟弟已经过逝了，你就说："这正可以说平时情况下应先敬兄，特殊情况下先敬乡人。”"
孟季子听到这话后，说：“该敬叔父的时候先敬叔父，该敬弟的时候敬弟，这更说明仁义不是出自本性，而是需要。”公都子回答：“冬天饮汤，夏天喝水，那么饮食都是外在的吗？”
饮食当然不是外在的，而是内在需求。仁义如饮食，乃是人之天性。冬天和夏天的饮食不同，仁义也因人因事而异。杀善人为恶，杀恶人为善，同样一件事，性质不同。西施照的也是镜子，东施照的也是镜子，同样的一面镜子，照出一美一丑两张脸。你爱看哪张脸？当然是美女西施。
中国的四大美女西施、貂蝉、杨玉环、王昭君传说有羞花、闭月、沉鱼、落雁之神奇功效。落雁者为王昭君，昭君出塞，见大雁南飞，思恋故国，因此泪下，大雁也为她的凄美倾倒，此为“落雁”。
杨玉环赏牡丹比花还美，因此“羞花”。
貂蝉善歌舞，在月下翩翩一曲，裸舞芬芳，月亮因此隐人云中，此为“闭月”。
“沉鱼”指西施浣纱，鱼见之而倾倒，因此下沉一大片。四大美女的美都是内在的美，因此如此神奇。
我们的善也必须是内在的善，才会具有各种神奇功效，包治百病，长生不老。
鲁欲使乐正子为政。
孟子说：“我听了以后高兴得睡不着觉。”公孙丑问：“乐正子很高强吗？”
孟子说：“不。”
公孙丑说：“他足智多谋吗？”孟子说：“不。”
公孙丑问：“他见闻广博吗？”孟子说：“不。”
公孙丑问：“那你为什么高兴得睡不着觉？”孟子说：“他为人好善。”
公孙丑问：“他好善就够了吗？”
孟子说：“好善足以统治天下，何况是鲁国呢？只要好善，四海之内就将有人不远千里而来告之善良贤才；若不好善，便拒人于千里之外。贤才远拒千里，而谗谄阿谀之人却在身边，与这样的人在一起，国家能治好吗？”
人一善天下可治！何止治一人一身。
梁漱溟老先生在他的名著《孔孟的人生哲学》里讲了一个他自己的故事。他说他十七八岁时学佛苦极了，遭到层层挫折，弄得神经衰弱，心中苦痛。但有一天-“我见我家的女仆在晒衣，用手去打绳子，仿佛心里一点事没有，很快乐。我甚怪异。”
然后梁漱溟就思考：
“回想我的境遇与她的境遇大相径庭，彼境遇坏反而大乐，我境遇好反而大苦，从此想去，再看旁人，而旁人皆乐，我自己则种种事情皆不如意。”
这是为什么呢？梁漱溟因此发现：