淨倮倮赤灑灑，是一大事因緣，是箇見成公案。有大力量，密示神通，立極造端，撐天拄地，迥超宇宙，獨耀古今，無始以來，靈光不昧，窮劫之際，真性常存。上聖至人，高仙諸佛，由此施設，由此儀刑。所以道三世諸佛也恁麼，彌勒下生也恁麼，七佛已前也恁麼，七佛己後也恁麼，西天四七也恁麼，唐土二三也恁麼，歷代佛祖都恁麼，且道古人千般計較，都不會安名也。不肯立字，喚作恁麼。子細看來，無頭無尾，無背無面，總只是恁麼了也。自從達磨西來，至于曹溪單提別唱，而後天下叢林偉器，以恁麼事話會不少，就中更無一人肯為他標箇名目。若是箇大善知識出來，或者脫卻娘生，袴子未舉，先知若是鈍根，都教他向人前句裹說心說性，尋箇本來，認影認光，竟無落處，到老破賺，卻去怨祖怨佛，此輩可深惜哉。上陽子只得不惜舌頭，為他前聖後聖說出極到之處。且道如何是恁麼底？當知這恁麼即是那淨倮倮、赤灑灑底，天下後來都會得那倮倮灑灑即是恁麼事也。則知父母未生以前也恁麼倮倮灑灑，父母既生已後也怨麼倮倮灑灑，一大事因緣也恁麼倮倮灑灑，這見成公案也怨麼倮倮灑酒。只今箇樣分明說了，後之人纔舉目看，便知倮倮灑灑即恁麼底，恁麼即倮倮灑灑底，夫復何疑。豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝，釋迦老子右協降誕，九龍吐水，沐浴金軀，便乃周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，作大獅子吼云：天上地下，唯我獨尊。一場話靶，古今禪林舉揚者多也。有作實事看去，也有作靈迹看去，也有作怪異看去，也有作話會看去。今若不饒露箇消息，把釋迦老子只容易看過了，將來孰肯承當。且道摩耶左手攀枝，釋迦右脇降誕，豈不是他離了生死岸頭底。那九龍吐水，沐浴金軀，豈不是那恁麼淨倮倮赤灑灑底。周行七步，目顧四方，豈不是貌堂堂顯露底。一手指天，一手指地，豈不是八字打開，中有箇見成公案。作大獅子吼云天上地下，唯我獨尊，豈不是一大事因緣。人中最為第一，點檢將來，也是好中不足，暗裹藏刀。後來雲門道：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。雲門拳拳奉揚宗旨，只得恁麼罵佛喝祖。及後園悟云：釋迦把斷要津，雲門知恩解報。他豈不知釋迦無伴無侶，是以雲門特恁欺主。園悟深知家醜，卻又白日叫鬼。且似這般話頭，是障礙底，是方便底？若謂障礙，是瞞你了，若云方便，目前便見。是臨濟云：赤肉團上有箇無位真人，當從諸人面前出入。豈不是直指了也。一切常人暗中摸索，是又不是。他器識底，直下便知那無位真人，即是恁麼淨倮倮赤灑灑的。古聖云：性由自見，命待師傳。若本分底有箇真實，方寸之下真常獨露，全體見成，何必又待許多詮註。便知淨倮倮是真佛性，赤灑灑是真佛性。一大事因緣，恁麼見成公案，無非是真實佛性底。莫道釋迦老子有此一箇大事因緣，各各當人分上皆有如是一大事因緣，元不闕少。盡乾坤大地，一時收來，雲門出世，也道一句不得；園悟再生，也不敢擬議。於此處便知性是自家底，世人如何瞞得自家，方知道性由自見。若到這田地深深密密，儘他業風沙起，滄海塵飛，須知淨倮倮底如如不動。那赤肉團上穩穩當當，儘他萬生萬死，須知這赤灑灑底如如不動。此為不落窠臼，不迷境物。磨睚到臘月三十夜，孤燈自照，忽聽漏盡鍾嗚，又說新年佛法去了，豈不是大解脫，大光明。不迷生死岸頭，不拘得失流轉，當知龍光佛時也。只恁麼來也，若搆得去，與三世諸佛齊肩，彌勒為奴，亦不小了大丈夫漢。切莫做箇矇矇？？，當斷不斷，脫衫着袴，無有了期，疑上疑下，着實說空，語言裹尋窠窟，文字裹尋公案。是皆妄想，何時得返照回光，脫胎換骨也。
我趙老師云：今時人腳跟前腳跟後，不認點地處，即是這箇了。卻乃無端指性說空，直賺到老只如此語，豈不脫露機鋒。然這老師舌柔齒剛，不許人道恁麼，亦不許說倮倮灑灑，亦不許說見成公案，亦不許直指，亦不許棒喝。如是豈不〔入〕作家緣？為時人將他佛祖面目做情識見解去，我這老師接上等人，唯撐眉弩目便是下梢，卻饒一笑而已。予過刑南，逢一偉器祥翁道人，自叙往者訪謁禪林，深得其趣。詢之，乃應菴之裔也。其師瞎翁每指云：與他相挨廝伴，暫時不得捨離，方有少許入作之分。又云：更須識取箇空爛底髑髏，試向夜靜燈滅時，打箇蒲團獨坐，密密地體取。只這語言，瞎翁費盡老婆心多少了。常人看來如此，予謂瞎翁不當引人落草，千古之下惹人提掇，無有了期。雖然入作底事，還要入作底人，故其所出《金剛九還大義》，乃曰佛示初中後三日分，豈非入作事也。祥翁自倮倮灑灑而來，蘊利根智，得師印證之後，而唯獨一無侶，二六時中認主人翁，以此自照。比來請益，求腳跟轉處一句。乃為普說倮倮灑灑之真諦，使祥翁權以金剛為體，實以涅盤為用，淨倮倮作大獅吼，赤灑灑奮雄虎勢，得了便住，遇緣即宗。然後懸崖撒手，大休歇去，豈不是箇少林冷坐底工夫也。到此方知非唯腳跟轉處事，須知親為佛子已上事也。此去諸方，遇著衲衣下瞌睡漢，不妨饒舌云是我。
普說
拄杖剎竿，棒拂拳喝，一機一境，是皆佛祖旁開戶牖，提振綱宗。亦有大機，亦有大用，亦有權，亦有實，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知賓主交參，前後際斷，昭懸日月，把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉：世尊傳金襴袈裟外，別傳何法？迦葉喚云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿，著此豈不是直指人心，獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏，只消迦葉一句總在裹許。雖然直截，要先識破他的處，將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑，迦葉傳來饒得一喚。只此一笑一喚，方知佛祖無可柰何，落草尋人。若不恁地，怎得那西來意，怎得箇消息底。這般提唱以來，厥後諸佛諸祖，遇因立緣，隨方設便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少計較，除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝，百丈三日耳聾。喫茶也是，受食也是，鼻孔也是，靈骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉，前聖後聖所遺公案，一題著總是了。若使鈍根之器，到了總不是也。只如釋迦老子云：以大圓覺為我伽藍，圓覺且置。且道如何是伽藍？後來舉世以伽藍為招提所在，僧衲所住者，尤為可笑，卻不知伽藍本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禪僧，言及平等性智，便自無處尋頭，況與他說伽藍。有般強底人，見人題平等性智，隨云是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，為一切人自性不明，起立模樣令人自像。故不得已，乃至豎拳倒拂，吐舌低頭，其以此機至淺至近，令人易見。而一切人不肯承當，遂至騎山門向佛殿上，放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛，如何移山門於其上，豈不觸了？燈籠內著佛殿，大似光燦燦地，又至山河大地，須彌崑崙。有輩禪流，見此等語，渾如嚼蠟，全無意義，總謂禪機葛藤，置而弗看，難似佛果。云：上無攀仰，下絕已躬，外不見大地山河，內不立聞見知覺，直下擺脫情識，一念不生，證本地風光，見本來面目。祖師心印，何幸人人領悟，箇箇圓成，挨拶將來，了不可得。及至末後，喝佛罵祖，走釋迦，奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心，莫作他人見。誰知後來見喝也喝，見罵也罵，不知古人向自身內說將出來，暴露消息底意。那一等人專事機鋒，待爾招積口業，總迷了這箇道理。饒他聲前句後，尋覓猜想，明來暗合，也只野狐精。見解一到如此，奚謂五百年，縱萬劫千生，何時是了。古之人蘊大根器，若不猛利，猶自蹉過。是以園悟奮志，南詢長慶，坐破七箇蒲團；雪峰三登投子，九上洞山；馬祖因悟磨磚，六祖躬役確舂，二祖斷臂立雪，釋迦聞半偈而捨全身。古聖先賢波吒到了，方討得箇生死義路。今時人也，口誦堯之言，而行桀之行，皆是笑破自己心，賺破他人口。若人人到那田地，猛着力，暗中求，不驚不疑，無退無轉，忽然相似，腳跟後穩穩當當，綿綿密密，照天灼地，豈不是彌勒下生，釋迦親見。到彼時節，回首觀著一切常人皆立下風，方知道有何難事，低一著是凡，高一著即佛了也。
真法眼問云：佛法還有本末也無？上陽子曰：自威音王已前，佛生佛滅，綿綿歷歷，不可窮已。從過去莊嚴劫來，曼殊室利為七佛師。至見在賢劫，釋迦文佛告摩訶迦葉云：吾以正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，秘妙大乘，今付於汝，汝當護持。迦葉禮足白言：我當體救恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅，乃至中國，而得總持、道副、道育、慧可四人，乃授法焉。後將西返，謂道副曰：汝得吾皮；謂尼總持曰：汝得吾肉；謂道育曰：汝得吾骨；謂慧可曰：汝得吾髓。復云：昔如來以正法眼藏，涅槃妙心，付大迦葉，展轉祝累而至于我，我今付汝，汝當護持。慧可傳來唐土，二三逮至慧能，遍傳天下，於是濫漫矣。故達磨告慧可云：二百年後，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。就中有能悟實際地，了心空法，三身清淨者，然後得證大乘也。
密多聞越次問曰：大乘、中乘、小乘、此三乘法，皆成佛否？上陽子曰：唯正法眼是為最上一乘。故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於衆生。吾所以云中乘、小乘皆假名字，唯最上一乘真空無漏，真實希有，無非以真心真空為之極則爾。豈不聞大珠和尚云：心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合為僧，是謂一體三寶，則知三寶本同一體，奚有二乘乎。
妙香佛陀問曰：如來說法，學人聽法，聽法說法，有功德否？上陽子曰：如來證佛為上根，菩薩說法以度天人，非如阿含為小機說也。故提婆謂羅喉羅多云：本對傳法人，為說解脫道。蓋諸說法聽法者，本具一體三寶，方能說方能聽。一體三寶者，法身、報身、化身，三身是曰一體三寶。昔神會大師云：說法則先佛而後法，聽法則先法而後佛，聽法則頓中而漸，悟法則漸中而頓。故色身善說法，則法身低頭稽首而聽法。法身善說法，則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法，則化身清淨無為而聽法。然四大色身，法報化三身，俱不解說法聽法，唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云：虛空不解說法聽法，是汝目前歷歷孤明勿形聲者，解說法聽法。所以道心法無說，佛法無聽。
多口阿師問曰：三身且置，云何是色身，云何是法身？上陽子曰：色身是幻身，亦是妄身。法身是清淨身，亦是圓滿身，亦是自在身，亦是如來身，故號為真佛。大鑒云：色身雖大，內心量小，不名大身。法身雖小，內心量大，等虛空界，是名大身。此即佛性，此即真心。諸修行人把他做箇主人翁也。所以佛祖安名立樣，棒拂拳喝，燈籠佛殿，拄杖剎竿，千般計較，形容不到了處，是謂不可思議功德。然隨用而立名，借物而喻．色，總而論之，只是箇功德法身也。
法體如如問曰：三世諸佛還住世否？上陽子曰：過去佛過去已，未來佛且未至，見在佛不得見。曰：我師還見否？曰：汝為甚不見。曰：有形容否？曰：尋常頂禮，接引眾生。曰：我師獨見，復誰可見？曰：見者不說。曰：我還可見否？曰：汝不信佛，佛不汝見。如如低頭曰：發心信已，若何見佛？曰：開汝一隻眼，佛即在目前。曰：過去佛神通若何？曰：覆載包含。曰：現在佛神通若何？曰：生育造化。曰：未來佛神通若何？曰：多寶藏將開也。曰：云何是寶藏義？曰：總歸一大藏。曰：一大藏教云何指示？曰：普攝有情。曰：大藏亦有情乎？曰：無情若何名藏，因爾無情，強名曰正法眼。緣此法眼不屬內外，不在四旁，秉生殺機，為佛法祖，是曰正法眼藏。曰：正法已聞，若何是眼藏？曰：汝且道什麼，一件物無眼。曰：此眼藏即虛空藏否？曰：佛法一般，名不虛設。夫叅學人莫學客語，莫學異見，須知腳跟有此寶藏，大包天地，光耀古今，形容無盡，妙用無窮，故云無盡藏。物去物來，如如不動；亙古亙今，如如不動；生死岸頭，如如不動；得大自在，如如不動；演出大藏，皆如來說，故云如來藏。
寶如倉問曰：迷悟兩途，迷者多而悟者少，敢問何以？曰：昔南陽忠國師云：衆生迷時，結性成心，猶寒則水結為冰；衆生悟時，釋心成性，猶煖則冰釋為水。上陽子復喻云；衆生迷時，猶隔水而求魚；衆生悟時，猶水涸而魚鱉自現。是慧海云：凡夫見性即非凡夫，以能頓悟上乘，超凡入聖；佛子若迷即非佛子，以其論凡論聖，終為下鬼。悟人超越生死涅槃，迷人唯學說事說理；迷人今生作來世福德，悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果，如逆風而渡海，何有了期；悟底人了心是佛，似月下觀影，真偽自知。故毱多尊者云：心自本來心，本心非有法。則知本心無法，而本來心乃是法身。是以迷人以清淨法身為五蘊色身，悟人以清淨法身為我佛法身也。
優婆夷多問曰：自曼殊室利而七佛法偈，皆言幻起滅空罪福，至釋迦傳來言法，而十七祖僧迦難提以來又言心地；二十二祖摩挈羅以後皆言性，二十七祖般若多羅與唐土二三佛，又只言華種；及曹溪別唱，天下老和尚唯直指單提，各呈面目，千般百計，指小喻大。有如山河大地，棒拂花草，燈籠佛殿，拄杖拳喝，似此等樣，以為傳授大乘，何前後之相戾也。敢問是同是別？
上陽子曰：迷人說法迷法，見性迷性；悟人悟空非空，悟色非色。故前迦葉云：即此身心是幻生，幻化之中無罪福。後迦葉云：何於一法中，有法有不法。十八祖迦耶舍多云：有種有心地，因緣能發萌。二十五祖婆舍斯多云：我今悟真性，無道亦無理。東土二祖云：本來緣有地，因地種華生。此祖祖燈燈，唯在明心而已。自風旛論後，各立宗門，別出模樣，直到于今。豈離心之外而別有大乘者乎，離大乘之外而別有佛法者乎？
大傳送問曰：夫生而有形，死而魂散，有形則有性，魂散則性泯，理之常也。比形住而性存，猶華之有香；比身逝而魂去，猶葉之墜地。雖然人為萬物靈，到此得有性也無。
上陽子曰：造化之內，無明殼子為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，欽起煩惱為化生。四生之中，各從其類，狐兔不能產鳳，明也。為人之靈者，本性而已。性之於人，猶烟焰之於火，泡漚之於水。形存之性，猶火之飛焰；魂散之性，猶嘔之歸水。此一切人失其真性，流浪輪迴，萬死萬生，迷迷相指，皆謂如是。道人之性則不然，超乎造化之外，生以不生，死以不死，亦唯真性而已。守此性如防盜焉，敬此性如供佛焉，愛此性如護寶焉。是故法此性，即名法性；佛此性，即名佛性。若見此性即是佛地，豈干生死之義乎。十四祖龍樹云：佛性非大非小，非廣非狹，無福無報，無死無生。所以悟我性無生死，見我性無地獄，修我性超乎造化之外也。
超宗