君人致用成化如何？请申之：尝谓天地者无形之圣人，圣人者有形之天地，一而二，二而一者也。盖天地以其心漙万物而无心，圣人亦以其情顺万事而无情。君人者之于天地圣人，非致其用之难也，致之而无致之之迹为难；非成其化之难也，成之而无成之之迹为难。爰自开辟以来，凡宇宙之内，鼓之为雷霆，润之为风雨，通之为山泽，衍之为金刀货宝，生之为桑麻谷粟，无一非天地之化，则亦无一非帝者之用。充满六虚，愈有而愈无也。周浃万物，愈著而愈泯也。上畅九垓，下氵斥八埏，愈溥博而愈渊泉也，曷尝有一毫容心哉？世固有心以致之而终莫之致，有心以成之而终莫之成，此无他，天地圣人本自然而然，彼有心者自累之耳。后之君人，岂可求天地于天地，而不求帝者之天地哉？
思昔帝者之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。因风雷之“益”而教之以耒耜，则吾无斫揉之劳；因火雷之“噬嗑”而聚之以市货，则吾无通变之迹；因风行水上之“涣”而作舟楫，因上火下泽之“睽”而制弧矢，则吾无刳剡之巧。凡此者，人以为帝者之用也，而不知即天之化也。一用之施，一化之著也；一用之行，一化之全也。然人知其著而不知其所以著，知其全而不知其所以全，惟天下莫知帝力之时，乃造化不容致诘之妙。岂惟天下莫之知，虽圣人亦不自知也。岂惟圣人莫之知，虽天地亦不自知也。呜呼，天地之与圣人，一理也。古之与今，亦同一天下也。岂有古之人可以致用，而今则不可以复致；古之人可以成化，而今则不可以复成？孟子有言：“非不能也，是不为也。”惟能妙有为于无为，则ＦＦ几矣。是必置经纬于无方无体之中，泯智巧于不识不知之际，茫乎天运而云行雨施，窅尔神化而阴阖阳开，不动声色而天地之蕴、神明之奥、万物之情，森然在是。盖至于此，则风雷非隐也，而耒耜非显也，火雷非无也，而货市非有也，风水火泽非精也，而舟楫弧矢非粗也。有致之功，无致之迹；有成之理，无成之形。果孰为君人乎？孰为帝者乎？又孰为天地乎？浑浑乎无声无臭之天而已。
虽然，圣人本无所容其心，然岂无所用其心哉！盖天地之心，惟动则见，而万化之根本，胥此焉出。而帝者之用，亦当因其用心者求之。故吾心之理累于有固不可，而溺于无亦不可。当使之周流，而不当使之间隔；当使之充畅，而不当使之凝滞。心在是则用在是，用在是则化在是，《易》之“存神”，即其所以前民用；而《中庸》之“尽性”，即其所以赞化育也。故曰：寂然不动，感而遂通天下之故，呜呼至矣。谨论。
子贡有志于仁
仁道之难言也久矣。至近也，而至远也。溥之而横四海，推之而弥宇宙。在太极之上而不为高也，在六极之下而不为深也。夫妇之所能知能行，而圣人天地之犹有所憾，则其为道之大至矣。然岂泛滥而无当，广博而无涯者乎？故天地之所以为天地者生也，有天地而后有生之理，而后有人，则仁者生之心也，斯固与天地万物相为流通焉者也。夫既以天地之理而为心，则一夫之无不被其泽者此心也，位天地而育万物者此心也，流于千百世之后而无穷者亦此心也。其效验之至神而功之至大，似不可以近而求也，而亦岂在于高远乎哉？子贡有志于仁，而以博施济众为问。此圣人为仁之功用如此，而非学者入德之方也。
昔者禹欲天下之民以己之心为心，而伊尹耻其君之不为尧舜，有一夫之不被其泽者，若己推而纳之沟中。圣贤之志于仁者固如此，是以至仁之世，天下熙熙，居不知其所为，行不知其所止，耕田而食，凿井而饮，顺帝之则而已。其湛恩汪濊，而沐浴膏泽，德茂之流盛矣。于是天地瀼合而阴阳相得也，煦妪覆育万物而草木茂区萌达也，以至胎者不崟，而卵者不殈，鸟兽鱼鳖，无不咸若也。此圣人为仁之极功，而参天地、赞化育者不外是矣。然不过此心之推而已也，苟不反其本而修其末，未尝不以高远而病之也。孰知夫目好之五色，而民序之所以不乱也；耳听之五声，而民情之所以不乖也；口好之五味，而民食之所以不匮也；情好之珍膳，而民性之所以不拂也。出吾之心以行之，则自有不言而喻、不戒而孚者，而笃恭丕显之治，有不在是乎？故曰：五寸之矩足以尽天下之方，而君子不下堂而海内之情举积此也，非心之谓欤？不然，则求以惠天下也，必将出布帛以衣之，而欲天下之无寒，不可得也；发仓廪以食之，而欲天下之无饥，不可得也。以至忧其为颛蒙也，而导之以向方；忧其为奸邪也，而示之以礼义。又必将谆谆然家至而户说之。吾恐其日之不足也，而圣人盖亦劳矣。故天下有易简之道，而吾心有驯致之功，操弥约而事弥大，守愈敛而施愈广，涵之为溥博渊泉之机，出之而有无穷广大之妙，体用不遗而本末兼该，斯则一以贯之之道也。
盖以心德之既全，则尽己之性而尽人物之性，而参天地、赞化育，推之而无难矣。夫天地以生之理而赋于人，则其道固流通而无间，而所以位之、育之而使无物之不得其所者，则固此心之能事，而非出于所性之外也。苟出于所性之外，则虽天地之所难能，而可贵者有不足贵也。何也？不可以语仁也。故穷深极远，而差等伦类失之矣。是虽义足以让天下，勇足以蹈白刃，智足以通幽明，苟不本之于心，则亦外焉者也。尧之所以为治者盛矣，而其所以为德者，曰温恭允塞，曰浚哲文明而已。以至亲睦九族而平章百姓，黎民有于变之休；百揆时叙而四门穆穆，庶绩有咸熙之美，皆不外乎此心之推也。使无所本，而曰吾有以济天下，是则尧舜之所以为病也。
以心而求仁，则博施济众之功可以致。而以博施济众而求仁，则茫然驰骛而莫知所止，无异于逐日影而欲其不蹶也，难矣。故曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”是则心之推也。子贡之所问者，圣人之功用也。夫子之所告者，学者之入德也。不推其本而求其用，不察其微而要其功，不本之于心而曰博施济众，则未有不流于墨氏之弊，而兼爱之说入之矣。故不徒曰近，而必曰能近取譬者，则圣人之意微矣。要之，仁道至大，虽子路之勇、冉求之艺、子文之文、文子之清，皆不足以语此，而夫子之所以告仲弓曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”所以告颜渊者曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”而已。夫子盖循循然若不敢好为高论者，然则道岂在于高远而难能者哉？故曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”
三国
取天下者，不失乎天下之机而已。夫机者，死生存亡之道，安危胜负之变，间不容发者也。故得其机者，能以弱制强，以寡败众，以安易危，以负取胜，是取天下之道也。失其机者，虽强必弱，虽众必寡，虽安必危，虽存必亡，是失天下之道也。是故百战百胜，非善之善者也。未战而庙算胜者，得天下之机也。上古之取天下也以仁，中世之取天下也以智，后世之取天下也以诈。取天下以仁者，汤武是也。取天下以智者，汉高是也。取天下以诈者，曹公是也。汤武则无事乎机，若以智以诈而得天下，要皆不失乎天下之机而已。