绘太极图，无已而绘一圆圈尔，非有匡郭也。如绘珠之与绘环无以异，实则珠环悬殊矣。珠无中边之别，太极虽虚而理气充凝，亦无内外虚实之异。从来说者，竟作圆圈，围二殊五行于中；悖矣。此理气遇方则方，遇圆则圆，或大或小，絪缊变化，初无定质；无已而以圆写之者，取其不滞而已。王充谓从远观火，但见其圆；亦此理也。
太极第二图，东有《坎》，西有《离》，颇与玄家毕月乌、房日兔、龙吞虎髓、虎吸龙精之说相类，所谓“互藏其宅”也，世传周子得之于陈图南，愚意陈所传者此一图，而上下四图，则周子以其心得者益之，非陈所及也。
守之于前而视其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，与吾相反。太极图位阴静于吾之右，彼之左也；阳动于吾之左，彼之右也。初不得其解，以实求之，图有五重，从上而下。今以此图首北趾南，顺而悬之，从下窥之，则阳东阴西，其位不易矣。
“动极而静，静极复动”；所谓“动极”、“静极”者，言动静乎此太极也。如以极至言之，则两间之化，人事之几，往来吉凶，生杀善败，固有极其至而后反者，而岂皆极其至而后反哉？《周易》六十四卦，三十六体，或错或综，疾相往复，方动即静，方静旋动，静即含动，动不舍静；善体天地之化者，未有不如此者也。待动之极而后静，待静之极而后动，其极也唯恐不甚，其反也厚集而怒报之；则天地之情，前之不恤其过，后之褊迫以取偿，两间日构而未有宁矣。此殆夫以细人之衷测道者与！
治乱循环，一阴阳动静之几也。今云乱极而治，犹可言也；借曰治极而乱，其可乎？乱若生于治极，则尧、舜、禹之相承，治已极矣，胡弗即报以永嘉、靖康之祸乎？方乱而治人生，治法未亡，乃治；方治而乱人生，治法弛，乃乱。阴阳动静，固莫不然。阳含静德，故方动而静；阴储动能，故方静而动。故曰“动静无端”。待其极至而后大反，则有端矣。
邵子“雷从何方起”之问，窃疑非邵子之言也。雷从于百里内外耳。假令此土闻雷从震方起，更在其东者，即闻从兑方起矣。有一定之方可测哉？
筮以归奇志奇偶，简便法尔。《易》曰“归奇于扐以象闰”；历之有闰，通法而非成法，归奇亦通法也。归奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥于法象蔑当也，必过揲乎！过揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象备矣。舍此而以归奇纪数，吾不知也。老阴之归奇二十五，为数最多；老阳之归奇十三，为数最少。岂阴乐施而有余，阳吝与而不足乎？至以四为奇，九为偶，尤非待审求而后知其不然也。
纯乾，老阳之象也；六位各—，以天道参之，以地道两之，每画之数六，六其六，三十六也。纯坤，老阴之象也；六位各--，以阳爻拟之，三分而中缺其一，左右各得二为四，六其四，二十四也。阳之—为一，为三，阴--二阳，更加中一为三，为六；阴之--为三之二，为六之四。阳实有余，阴虚不足；象数皆然。故纪筮之奇偶，必以过揲为正。
黄钟之律九九八十一，自古传之，未有易也。闽中李文利者，窃《吕览》不经之说，为三寸九分之言，而近人亟称之，惑矣。夫所谓吹律者，非取律筩而吹之也；以律为长短、厚薄、大小之则，准以作箫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛击之音，形模之厚薄长短、轻重大小，丝之多寡，一准乎律；言吹者，统词耳。文利之愚，以谓筩长则声清，筩短则声浊，黄钟以宏大为诸律君，故其筩必短；乃长者大称之，短者小称之。长大浊，短小清，较然易知；彼惛而不察耳。今俗有所谓管子、刺八、琐拿、画角，长短清浊具在，文利虽喙长三尺，其能辨此哉？若洞箫之长而清，则狭故也。使黄钟之长三寸九分，则围亦三寸九分，径一寸三分，狭于诸律，清细必甚。况乎律筩者，无有旁窍，顽重不舒，固不成响，亦何从而测其清浊哉？且使黄钟之竹三寸九分，则黄钟之丝亦三十九丝，金石之制俱必极乎短小轻薄，革属腔棬必小；音之幺细，不问而知矣。乃黄钟者，统众声以为君者。小不可以统大，薄不可以统厚，短不可以统长；一定之理也。今欲以极乎小薄短轻者人众乐而君长之，其为余律所夺，且不可以自宣，而奚以统之邪？故应钟之律，极乎短者也，以之为宫，则必用黄钟变宫之半，而不敢还用黄钟；畏其逼也。使其为三寸九分，则诸律可以役之而不忧其逼，何云诸律之不敢役乎？且天下之数，减也有涯，而增也无涯。减而不已，则视不成形，听不成声，人未有用之者矣。故立乎长大重厚以制不逾之节，渐减之，则可；至于不可减而止。如使立于短小轻薄以为之制而渐增之，则愈增无已；而形愈著，声愈宣，复奚从而限之乎？故古之圣人，极乎长大厚重之数，至黄钟而止；为之不可增，以止其淫也。由是而递减之，至应钟之变宫四寸六分七毫四丝三忽一初四秒而止；又或用其半，至无射之二寸四分四厘二毫四丝而止。下此则金薄而裂，竹短而喑，丝弱而脆，革小而不受桴；虽有欲更减者，无得而减也。藉令由三寸九分以渐而增之，虽至于无穷之长大厚重，而不可复止矣。《乐记》曰，乐主乎盈，盈而反。黄钟，盈也；其损而为十一律，反也。舍圣经而徇《吕览》，一曲之言，亦恶足与论是非哉！
太极图，以象著天地之化也。《易》曰“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以数纪天地之化也。可言，皆化也。天地之体，象无不备，数无有量，不可拟议者；天一非独，九亦非众，地二非寡，十亦非赜。先儒言《洪范》五行之序，谓水最微，土最著；尚测度之言耳。聚则谓之少，散则谓之多。一，最聚者也；十，最散者也。气至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以块然钝处，而无锐往旁行坚津之用；数极其散，而化亦渐向于情归矣。九聚，则一也；十聚，则二也。天地之数，聚散而已矣，其实均也。
“润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”作者，用也。五味成于五行之发用，非五行之固有此味也。执水火木金土而求味，金何尝辛？土何尝甘？木兼五味，岂仅酸乎？稼之穑之，土所作也；若夫稼穑，则木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。区区以海水成盐、煮焦成苦征之，亦致远恐泥之说；况云两木相摩则齿酸，金伤肌则辛痛。求味于舌而不得，求之耳闻，又求之肤肉，不亦诞乎！
天地之德不易，而天地之化日新。今日之风雷，非昨日之风雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。风同气，雷同声，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。视听同喻，触觉同知耳；皆以其德之不易者，类聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，则神也。神则生，鬼则死。消之也速而息不给于相继，则夭而死。守其故物而不能日新，虽其未消，亦槁而死。不能待其消之已尽而已死，则未消者槁。故曰“日新之谓盛德”，岂特庄生藏舟之说为然哉！
已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然则自吾有生以至今日，其为鬼于天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；则吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不远矣。以化言之，亦与父母未生以前一而已矣。盈天地之间，絪缊化醇，皆吾本来面目也。其几，气也；其神，理也。释氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！
其化也速，则消之速；其化也迟，则以时消者亦以时息也。故仓公谓洞下之药为火齐。五行之化，唯火为速。大黄、芩、连、栀、檗之类，皆火齐也，能疾引入水谷之滋、膏液之泽而化之；方书谓其性寒者，非也。火挟火以速去，则府藏之间，有余者清以适，不足者枵以寒，遂因而谓之寒。可谓其用寒，不可谓其性寒也。呜呼！不知性者之不以用为性，鲜矣。天地之命人物也，有性有材有用；或顺而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，马之任乘，材也。地黄、巴戟天之补，栀、檗、芩、连之泻，用也。牛不以不任耕、马不以不任乘而失其心理之安。地黄、巴戟天之黑而润，受之于水；栀、檗、芩、连之赤而燥，受之于火。乃胥谓其性固然，岂知性者哉！
药食不终留于人之府藏，化迟则益，化速则损。火郁而有余者不消，则需损耳。损者，非徒其自化之速不能致养，抑引所与为类者而俱速。故栀、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。谓栀、檗凉，半夏、南星燥者，犹墨吏贫人之国，而谓墨吏贫也。
《内经》云：“寒之中人，巨阳先受之。”方术之士不知其说，谓膀胱之为府也薄，寒易人焉。夫纩絮之厚以御服之者之寒，岂自御乎？膀胱中虚，将谁御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通于咽，膀胱捷通于阴窍。凉自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感凉而鼽咳必中于手太阴，感寒而炅热必中于足太阳。《姤》之二所以为“包有鱼”，《夬》之五所以为“苋陆夬夬”也。故力未足以闲邪者，莫如远邪。
《易》言“先音霰。天而天弗违，后天而奉天时”；以圣人之德业而言，非谓天之有先后也。天纯一而无间，不因物之已生未生而有殊，何先后之有哉？先天后天之说，始于玄家；以天地生物之气为先天，以水火土谷之滋所生之气为后天，故有“后天气接先天气”之说。此区区养生之琐论尔，其说亦时窃《易》之卦象附会之。而邵子于《易》亦循之，而有先后天之辨，虽与魏、徐、吕、张诸黄冠之言气者不同，而以天地之自然为先天，事物之流行为后天，则抑暗用其说矣。夫伏羲画卦，即为筮用，吉凶大业，皆由此出；文王亦循而用之尔。岂伏羲无所与于人谋，而文王略天道而不之体乎？邵子之学，详于言自然之运数，而略人事之调燮；其末流之弊，遂为术士射覆之资。要其源，则“先天”二字启之也。胡文定曰：“伏羲氏，后天者也。”一语可以破千秋之妄矣。
《河图》出，圣人则之以画八卦。则者，则其象也。上下，《乾》、《坤》也。一、五、七，《乾》也。六、十、二，《坤》也。《乾》尽乎极南而不至乎极北，《坤》生乎极北而不底乎极南；《乾》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《离》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《离》也，位乎左不至乎右。中五与十互相函焉，以止而不相逾，故曰“水火不相射”。一、三、二，《兑》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，参三、四而成《艮》、《兑》，故曰“山泽通气”。《兑》生乎二，故位南东。《艮》成乎二，故位南西。《艮》、《兑》在中，少者处内也，而数极乎少，少则少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，参六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而东，《巽》自东而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷风相薄”。《震》成乎八，故位东北。《巽》成乎九，故位西南。《震》、《巽》在外，长者处外也，而数极乎多，多则长也。朱子曰：“析四方之合以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》，补四隅之空以为《兑》、《巽》、《震》、《艮》。”亦此谓与！
《河图》明列八卦之象，而无当于《洪范》；《洛书》顺布九畴之叙，说见尚书稗疏。而无肖于《易》。刘牧托陈抟之说而倒易之，其妄明甚。牧以书为图者，其意以谓《河图》先天之理，《洛书》后天之事；而玄家所云“东三南二还成五，北一西方四共之”，正用《洛书》之象而以后天为嫌，因易之为《河图》以自旌其先天尔。狂愚不可瘳哉！