人体由于寒，阳气应如门轴在门臼中运转一样活动于体内，若起居猝急，扰动阳气，则易使神气外越。由于暑，则汗多烦躁，呵呵而喘，安静时多言多语。若身体发高热，则像炭火烧灼一样，一经出汗，热邪就能散去。由于湿，头部像有物蒙裹一样沉重。若湿热相煎而不得排除，则伤害大小诸筋，出现短缩或弛纵，短缩的造成拘挛，弛纵的造成痿弱。由于风，可造成浮肿。以上四种邪气一旦进入人体就缠绵不离，在体内更新换代地伤人，就会使阳气倾竭。人在烦劳的时候阳气就容易亢奋外越，导致阴精逐渐耗竭，如果久病积到春天就会发生“煎厥”病，发作的时候眼睛昏蒙看不见，耳朵闭塞听不清，昏乱之势就像都城崩毁，急流奔泻一样不可收拾。
人体的阳气，在大怒时就会上逆，血随气升淤积于上，与体内其他部位阻隔不通，使人发生薄厥。若伤及诸筋，使筋弛纵不收，而不能随意运动。经常半身出汗，可以演变为半身不遂。出汗的时候遇到湿邪阻遏，就会发生小的疮疖和痱子。经常吃肥肉精米，厚味足以导致疔疮，很容易患病，就像用空瓶子接水一样，在劳动汗出时遇到风寒之邪，迫聚于皮腠形成粉刺，郁积化热便成为疮疖。阳气在人体里，它化成的精微可以养神，柔和之气可以养筋。汗孔的开闭调节失常，寒气就会随之侵入损伤阳气，以致筋失所养，造成身体俯曲不伸。寒气深陷脉中，流连肉腠之间，气血不通而郁积，时间久了就成为疮瘘从俞穴侵入的寒气内传而迫及五脏，损伤神志，就会出现恐惧与惊骇的征象。由于寒气的稽留，营气不能顺利地运行，阻逆于肌肉之间，就会发生痈肿。汗出未止的时候，身体与阳气都受到一定的削弱，若风寒内侵，俞穴闭阻就会发生风疟之病。
风是百病的开端，只有人体保持精神的安定和劳逸适度等养生的原则，肌肉腠理就会密闭而有抗拒外邪的能力，虽有大风苛毒的侵染，也难造成伤害，关键在于顺应四时的秩序。
久病之人，邪留体内则会内传并进一步演变，到了上下不通阴阳阻隔的时候，虽有良医也无能为力了。所以阳气蓄积郁阻不通时也会致死。对于这种阳气蓄积阻隔不通者，应采用通泻的方法治疗，如不迅速正确施治，而被个别粗疏的医生所误就会导致死亡。人体的阳气，白天主司体表，清晨的时候，阳气开始活跃并趋向于外，中午时，阳气达到最旺盛的阶段，太阳偏西时，体表的阳气逐渐虚少，汗孔也开始闭合。所以到了晚上阳气收敛，拒守于内，这时不要扰动筋骨，也不要接近雾露，如果违反了这三个时间的阳气活动规律，就会生病而使身体憔悴。
阴是藏精于内不断地扶持阳气的；阳是卫护于外使体表固密的。如果阴不胜阳，阳气亢盛，就会使血脉流动迫促，若在受热邪，阳气更盛就会发生狂症。如果阳不胜阴，阴气亢盛，就会使五脏之气不调，以致九窍不通。所以圣人养生要使阴阳平衡，无所偏胜，从而达到筋脉调和，骨髓坚固，气血畅顺。这样才能内外调和，邪气不能侵害，耳聪目明，气血的运行也就能始终如常了。
风邪侵入人体，伤及阳气，并逐步侵入内脏，阴精也就日渐消亡，这时由于邪气伤肝所致。若饮食过饱，阻碍升降之机，就会发生筋脉弛纵、肠澼及痔疮等疾病。若饮酒过量，就会造成气机上逆。若过度用力会损伤肾气，使腰部脊骨受到损伤。
阴阳的关键，在于阴气的宁静，阳气的固密。阴阳二者不协调，就像一年之中，只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天一样。因此阴阳的协调配合，相互为用，是维持正常生理状态的最高标准。所以阳气亢盛不能固密，阴气就会竭绝。阴气和平，阳气固密，人的精神才会正常。如果阴阳分离决绝，人的精气也就随之而竭尽了。
由于雾露风寒之邪的侵袭，就会发生寒热。春天伤于风邪，留滞不去，到了夏天就会发生急骤的泄泻。夏天伤于暑邪，到了秋天就会发生疟疾病。秋天伤于湿邪到了冬天就会邪气上逆而痰咳，并且可能发展为痿厥病。冬天伤于寒气到下一年的春天就会发生温病。因此说，风寒暑湿四时的邪气，是会交替伤害人的五脏的。
阴精的产生来源于饮食五味。储藏阴精的五脏，也会因为五味而受伤，过食酸味，会使肝气淫溢而亢盛，从而导致脾气的衰竭；过食咸味会使骨骼损伤、肌肉短缩，心气抑郁；过食甜味，会使心气满闷，气逆作喘，颜面发黑，肾气失于平衡；过食苦味，会使脾气过燥而不濡养，从而使胃气壅滞；过食辛味，会使筋脉败坏，发生弛纵，精神受伤。因此五味的调和，使得骨骼强健，筋脉柔和、气血通畅、腠理致密，这样，骨气就精强有力。所以只要按照养生的方法去做，就可以长期保持天赋的生命力。
注解：中医所指的“邪”之邪，是指人体固有的元气为“正气”，其他侵入人体的，都被视为“邪气”（与“正”相对立的就是“邪”）。
（第十节）五脏六腑
人的气血精神，是奉养生命以维持正常生理机能的，经脉是气血通行的道路，使气血运行于机体内外，濡润筋骨，滑利关节；卫气能温煦肌肉，充养皮肤，滋润腠理，主导汗孔的开合；人的意志，能够统驭精神，收摄魂魄，适应气候寒温的变化，调节情绪。血脉通调和顺，则气血畅行，流于周身，营养肌体，从而强劲筋骨，滑利关节；卫气的功能正常，则使肌肉滑润，皮肤柔和润泽，腠理致密；意志专注，则精神集中，思维敏捷、魂魄安定，不产生懊悔愤怒的情绪变化，五脏就不会遭受邪气的侵扰。如寒热调和，六腑就能运化五谷，使疯病、痹病等无从产生，经脉通利，肢体关节灵活。这就是人体的正常生理状态。五脏贮藏精神气血魂魄，六腑传化水谷而输送津液，这些功能都是先天赋予的，与人的愚笨，聪明、贤能、浅薄无关。但有的人能尽享天年健康长寿，不受邪气侵扰，老而不衰，即使是风雨，骤寒暴暑，也不能伤害他；有的人虽然足不出户，也没有受到忧伤、惊恐的刺激，但仍免不了生病，这是因为体质不同，与规律的饮食、睡眠、运动（劳动）和奉行养生之道的结果。
有人以脑髓为脏，有人以肠胃为脏，也有的把这些都称为腑：脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，这六种是秉承地气而生的，都能贮藏阴质，就像大地包藏万物一样，所以它们的作用是藏而不泻，叫做奇恒之腑。胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，这五者是禀承天气所生的，它们的作用，像天一样的健运周转，所以是泻而不藏的，它们受纳五脏的浊气，所以称为传化之腑。这是因为浊气不能久停其间，而必须及时转输和排泄的缘故。此外，肛门也为五脏行使输泻浊气，这样，水谷的糟粕就不会久留于体内了。所谓五脏，它的功能是贮藏经气而不向外发泄的，所以它是经常地保持精神饱满，而不是一时地得到充实。六腑，它的功能是将水谷加以传化，而不是加以贮藏，所以它有明显的充实，但却不能永远保持盛满。所以出现这种情况，是因为水谷入口下行，胃充实了，但肠中还是空虚的，食物再下行，肠充实了，而胃中就空虚了，这样依次传递。所以说，六腑是一时的充实，而不是持续的盛满，五脏则是持续盛满，而不是一时的充实。气口脉可以独主五脏的病变，胃是水谷之海，为六腑的泉源，饮食五味入口，留在胃中，经足太阴脾的运化输转，而能充养五脏之气。脾为太阴经，主输布津液，气口为手太阴肺经过之处，也属太阴经脉，主朝白脉，所以五脏六腑的水谷精微，都出自胃，反映于气口。而五气入鼻，藏留于心肺，所以心肺有了病变，则鼻为之不利。凡治病并观察其上下的变化，审视其脉侯的虚实，查看起情志精神的状态以及痴情的表现。对那些据守鬼神迷信观念的人，是不能与其谈论至深的医学理论的，对那些讨厌针石治疗的人，也不可能和他们讲什么医疗技巧。有病不许治疗的人，他的病是治不好的，勉强治疗也收不到应有的功效。人体六脏六腑这十二个器官的责任分工：心，主宰全身，是君主之官，人的精神意识、思维活动都由此而出。肺，是相傅之官，犹如相傅辅佐着君主，因主一身之气而调节全身的活动。肝，主怒，像将军一样的勇武，称为将军之官，谋略由此而出。膻中，维护着心而接受其命令，是臣使之官，心志的喜乐，靠它传布出来。脾和胃司饮食的受纳和布化，是仓廪之官，五味的营养靠它们的作用而得以消化、吸收和运输。大肠是传导之官，它能传送食物的糟粕，使其变化为粪便排出体外。小肠是受盛之官，它承受胃中下行的食物而进一步分化清浊。肾，是做强之官，它能够使人发挥强力而产生各种技巧。三焦，是决渎之官，它能够通行水道。膀胱是州都之官，蓄藏津液，通过气化作用，方能排除尿液。以上这十二官，虽有分工，但其作用应该协调而不能相互脱节。所以君主如果明智顺达，则下属也会安定正常，用这样的道理来养生，就可以使人长寿，终生不会发生危殆，用来治理天下，就会使国家昌盛繁荣。君主如果不明智顺达，那么，包括其本身在内的十二官就都要发生危险，各器官发挥正常作用的途径闭塞不通，形体就要受到严重伤害。在这种情况下，谈养生续命是不可能的，只会招致灾殃，缩短寿命。
天体的运行是以六个甲子构成一年，人则以九九极数的变化来配合天道的准度，而人又有三百六十五穴，与天地相应：六六之节和九九制会，是用来确定天度和气数的。天度，是计算日月行程的。气数，是标志万物化生之用的。天属阳，地属阴，日属阳，月属阴。它们的运行有一定的部位和秩序，其环周也有一定的道路。每一昼夜，日行一度，月行十三度有余，所以大月、小月和起来三百六十五天成为一年，由于月份的不足，节气有盈余，于是产生了闰月。确定了岁首冬至并以此为开始，用圭表的日影以推正中气的时间，随着日月的运行而推算节气的盈余，直到岁尾，整个天度的变化就可以完全计算出来了，这就是天度。气数是怎样与天度配合的？天以六六为节制，地以九九之数，配合天道的准度，天有十干，代表十日，十干循环六次而成一个周甲，周甲重复六次而一年终了，这是三百六十日的计算方法。自古以来，都以通于天气而为生命的根本，而这个根本不外天之阴阳，地的九州，人的九窍，都与天气相通，天衍生五行，而阴阳又依盛衰消长而各分为三。三气合而成天，三气合而成地，三气合而成人，三三而合成九气，在地分为九野，在人体分为九脏，形脏四，神脏五，合成九脏，以应天气。五日称为候，三候称为气，六气称为时，四时称为岁，一年四时，各随其五行的配合而分别当旺。木、火、土、金、水五行随时间的变化而递相承袭，各有当旺之时，到一年终结时，再从头开始循环。一年分立四时，四时分布节气，逐步推移，如环无端，节气中再分候，也是这样地推移下去。所以说，不知当年客气如临。气的盛衰、虚实的起因等情况，就不能做个好医生。五行的推移，周而复始，如环无端，它的太过与不及是怎样的呢？五行之气更迭主时，互有胜克，从而有盛衰的变化，这是正常的现象。平气是怎样的呢？这就是没有太过和不及。什么叫做所胜？春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，这就是时令根据五行规律而互相胜负的情况。同时，时令又依其五行之气的属性来分别影响各脏。怎样知道它们之间的相胜情况呢？首先要推求气候到来的时间，一般从立春开始向下推算。如果时令未到而气候先期来过，称为太过，某气太过就会侵侮其所不胜之气，欺凌其所胜之气，这就叫做气淫；时令已到而气候未到，称为不及，某气不及，则其所胜之气因缺乏制约而妄行，其所生之气因缺乏资助而困弱，其所不胜则更会加以侵迫，这就叫做气迫。所谓求其至，就是要根据时令推求气候到来的早晚，要谨慎地等候时令的变化，气候的到来是可以预期的。如果搞错了时令或违反了时令与气候相合的关系，以至于分不出五行之气当旺的时间，那么，当邪气内扰，病及于人的时候，好的医生也不能控制了。五行之气有不相承袭的吗？天的五行之气，在四时中的分布不能没有常规。如果五行之气不按规律依次相承，就是反常的现象，反常就会使人发生病变，如在某一时令出现的反常气候，为当旺之气之所胜者，则其病轻微，若为当旺之气之所不胜者，则其病深重，而若同时感受其他邪气，就会造成死亡。所以反常气候的出现，不在其所克制的某气当旺之时令，病就轻微，若恰在其所克制的某气当旺之时令发病，则病深重。由于天地之气的和合而有万物的形体，又由于其变化多端以至万物形态差异而定有不同的名称。天地的气运，阴阳的变化，它们对于万物的生成，就其作用而言，哪个多，哪个少？天极其广阔，不可测度，地极其博大，也很难计量，草木显现五色，而五色的变化，是看也看不尽的；草木产生五味，而五味的醇美，是尝也尝不完的。人们对色味的嗜欲不同，而各色味是分别与五脏相通的。天供给人们以五气，地供给人们以五味。五气由鼻吸入，贮藏于心肺，其气上升，使面部五色明润，声音洪亮。五味入于口中，贮藏于肠胃，经消化吸收，五味精微内注五脏以养五脏之气，脏气和谐而保有生化机能，津液随之生成，神气也就在此基础上自然产生了。脏象是怎样的呢？心，是生命的根本，为神所居之处，其荣华表现于面部，其充养的组织在血脉，为阳中的太阳，与夏气相通。肺是气的根本，为魄所居之处，其荣华表现在毫毛，其充养的组织在皮肤，是阳中的太阴，与秋气相通。肾主蛰伏，是封藏经气的根本，为精所居之处，其荣华表现在头发，其充养的组织在骨，为阴中之少阴，与冬气相通。肝，是罢极之本，为魂所居之处，其荣华表现在爪甲，其充养的组织在筋，可以生养血气，其味酸，其色苍青，为阳中之少阳，与春气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是仓廪之本，为营气所居之处，因其功能像是盛贮食物的器皿，故称为器，它们能吸收水谷精微，化生为糟粕，管理饮食五味的转化、吸收和排泄，其荣华在口唇四旁的白肉，其充养的组织在肌肉，其味甘，其色黄，属于至阴之类，与土气相通。以上十一脏功能的发挥，都取决于胆气的升发。