孔子不嫌九夷这个地方简陋，打算住一阵子，说"君子居之，何陋之有？"此事见孔子中庸之道：1.做事为快乐，不是为了成功。2.不是改造环境，而是安于环境。
在做事者眼中环境是不存在的
据《论语·子罕》：
子欲居九夷。或曰："陋，如之何？"子曰："君子居之，何陋之有？"
孔子想到九夷去居住一段时间。
有人说："那地方挺简陋的，你怎么住呢？"
孔子说："咱是君子，君子住的地方还会有什么简陋吗？"
孔子这句口气极大的"君子居之，何陋之有"曾被刘禹锡在《陋室铭》中原文引用过，知道的人很多。很多人奉它为神圣，殊不知这本是句孔子自夸的玩笑话。
《论语》中有很多玩笑话，孔子原是个幽默的老头。
如果不懂这一点，那么就不能了解孔子的很多真实想法和思想。我已在《孔子做人绝学》中系统阐述了孔子做人的快乐主义，本书专讲孔子做事的中庸之道，中庸之道当然也是充满快乐的做事之道。
孔子中庸之道
1.做事既为快乐，也为了成功。
你越是这样，越会成功，因为这符合成功之道。
成功之道即自然之道，即固有之道，当然也是中庸之道。
俗谓的成功，指做事"成了"，你成了什么？你一边"成了"，一边"毁了"。未有成功不伤害自身的。
周武王伐纣，可以叫"成了"吧？他自以为成了，并把儿子命为"成王"（即周成王），但天下毁在他手中。
天下不是毁在失败了的暴秦手中，而是毁在成功了的仁周手中。
成功者的害处极大，"一将功成万骨枯"，孟子说"好战者当受上刑"。但孟子以暴抗暴，又不如孔子以心弃暴。
不是水灭火，而是火自灭。
孔子前半生灭火，后半生让火自灭。前半生他求这求那，最后两不相求，快乐而终。
他明白做事是为了快乐，不是为了成功。换句话说：
做事不是为了做事，而是为了做人。
2.不是改造环境，而是安于环境。
孔子想去九夷居住，就安于九夷的环境，而不是去改造它。