——二○○四年六月台湾大学社会科学院国际会议厅张亚中教授（台湾大学政治系教授），各位同学大家好：
今天和各位讲“禅门的自觉教育”。刚才高朗教授(台湾大学政治系系主任）说我到处办教育。其实，在我的理念里面，佛陀本来就是个教育家，佛教也本来就是一种教育，像我提倡的是“人间佛教”，也就是一种社会教育的佛教。
今天的讲题是“禅门的自觉教育”。佛陀是一位觉者，至于禅，不是佛陀发明的，禅是每一个人所共有的。禅是一种宇宙自然、微妙的本心、本性，就好像樱花，冬天时还是光秃秃的树枝，春天一到，就冒出来了。“禅心”就好比花开能够散播芬芳，好比月亮从云朵的空隙里透出了光芒。
我们的生活里假如有一点禅，感受也会不一样。就好像客厅里，挂了一幅画、摆了一盆花，气氛就会不一样；就像美丽的女性，擦了一点脂粉，变得更妩媚；如同吃饭的时候，菜里面加入一点调味料，就会更好吃。
禅是什么？禅是人生的调味料；自觉是什么？就是自己觉悟。佛陀是智者，也叫做觉者，就是觉悟的人，除了能自觉，还能觉他，就是替别人觉。还有一种“觉满”，就是对真理圆满觉悟。有人认为知识分子发明什么、懂得什么就是觉悟，但是这种觉悟还不圆满。
说到自觉，好比科学家自己不研究、不自觉，东西就不能发明。除了佛陀，历代圣贤如孔子、老子、耶稣，许多专家学者若没有自悟，高深的学问又从哪里来？所以，各位同学虽然在学校里有老师可以教育我们，在家庭里面有父母给我们教育，甚至朋友能给予训示、影响，但最重要的还是自觉的教育。
佛陀觉悟什么？佛陀经过冥思默想，发现宇宙所有的一切都是关系存在，都是相依相互的，不能单独存在，佛教称作“缘起”。宇宙人生是互相关联的，就像各位同学受教育，老师的一句话，可能影响你的一生；同学做的一件事，也可能影响你的一生，这都是互为因果的。一般人都懂得因果，但是因和果中间，还要有一个缘。一颗种子摆在桌子上，如果没有土地、水分、阳光、空气的滋润、灌溉，就不能生长。所以，必须要有这许多的缘分、条件，它才能生长。
佛陀在觉悟了宇宙人生真理后，还要觉他，给别人觉悟。虽然每一个人都有禅、有禅心，但是也要有缘、有关系来启发、带动。禅门，启发后人开悟的方法，不一定是要你成佛，而是要你觉悟，我就举一些禅门中禅师的例子跟各位讲说。
第一，自然的自觉教育
就像大学的学科很多，有科学教育、社会教育、人文教育……学生可以争取自由学习，但总要以我的个性、我欢喜的教育为优先选择，当然最重要的是自觉教育，自己悟到、自己找到、自己亲身体会到。山水很美，怎么美？自然美。崇尚自然的人，能懂得宇宙之间的共鸣，就叫自然美。什么是自然的自觉呢？
有个信徒找良宽禅师写字，禅师说你要我写字给你做纪念，我就送给你，于是禅师就写：“父死、子死、孙死。”信徒不能接受这样的说法，为什么要讲父死、子死、孙死，这不吉利啊！良宽禅师就说了：“父亲死了就是儿子死，儿子死了，将来当然是孙子死，这是极其自然的啊！难道你要孙子先死、父亲先死，然后再祖父死吗？那是不自然的啊！”所以世间上最美的事情，就是父死，子死，孙子死，这是很自然的事情，我们反倒认为不好。经过良宽禅师这么一解释，就觉得很自然。
又有一次，良宽禅师带了徒弟出去弘法，徒弟帮师父拿行李，路途遥远．徒弟抱怨行李好重。当他们经过一座村庄的时候，良宽禅师说要在村子里跟人家要点水喝，休息一下。这时，一个村人出来了，禅师不晓得跟他讲什么话，惹得他生气，拿起棍子就要追打禅师。禅师见状，拔腿就跑，徒弟不得已，也跟在后面跑，跑了一二公里，村人没有追来，师父才停了下来。他问徒弟：“走了这么远的路，行李重不重？”徒弟说：“奇怪，跑的时候一点都不重耶！”
所以，心里面有目标，就不会感到辛苦，遇到挫折困难，也就能视为“当然的”。我虽然做一个出家人，童年在寺院参学也不是很好过，为什么我仍可以接受那种专制式、打骂的教育？因为我认为那是当然的。因此，父母教训、师长要求，都能视为理所当然。
我今天也和佛光山的一个徒众讲：“你常常嫌工作多，很辛苦。你去看看名人传记了解一下，世界上所有有成就的人，哪一个人是没有经过困难、辛苦，就能心想事成的？都是经过种种辛苦、种种磨难、种种挫折才获得的。”所以，要能经得起严冬霜雪，才能成就松竹梅的芬芳。我觉得要接受这人间的自然，就好像人有生老病死，假如没有生老病死，人生就没有意义了；像气候有春夏秋冬，如果没有春夏秋冬，一成不变，那就不是自然、不是美了。佛教常常讲“世间无常”，无常很好啊！就像各位都是父母养育长大的，长大总会有变化，变得更成熟、变得更有学问、更有经验，这个很美好的啊！不变，就不是真理了。
说到“无常”，可以变坏，也可以变好。万物的生长、成熟，要经过一年四季，春天的和风，夏天的细雨，秋天的严霜，冬天的冷雪。所以挫折、困难，要能把它当成是很自然的事，是人生中应该要接受的考验。要想排拒，排拒不了的，只有改变它，好的接受下来，不好的慢慢减少。
举个例子。有个寺院的老和尚退居了，由徒弟做住持。有一天，来了一个信徒要找住持，住持便和他见面寒喧。老和尚站在旁边，那个年轻的住持徒弟就说：“去！倒茶给客人喝。”老和尚就去倒茶。“再去切盘水果来请客人！”那老和尚也去切一盘水果。客人看了，心里很不以为然：“年纪轻轻的法师，怎么对一个老和尚呼来喝去的？”住持和信徒讲了一些话以后，又叫老和尚等一会带客人去吃饭，他有事要先走了，信徒更加不以为然，就跟老和尚说：“刚刚那个住持是你什么人啊？”“他是我的徒弟啊！”“你的徒弟怎么对你那么不好啊！真不礼貌。”老和尚赶紧又说：“哎哟！你不能这样说啊！我的徒弟对我好得不得了。”“你看他刚才叫你倒茶，又命令你去切水果。”老和尚就说：“我的徒弟因为待我好，所以只叫我去倒荣，没叫我去烧茶，烧茶就比较辛苦；他叫我切水果，没叫我去种水果，假如去种水果，那就比较麻烦了，所以我的徒弟待我好得不得了啊！”
我就想到现在社会家庭的婆媳问题，如果能用老和尚的观念，朝好处去想，就会很完美了。就像那位信徒说的：“他终究是你的徒弟嘛！难道没有师徒伦理吗？”老和尚却说：“不是，这个世间上，年轻的人做重要的事情，年老的人只要做轻松的事，像倒茶、切水果啦！”有这样的观念．把一切的不当，都用很自然的想法去想，演变的结果就不一样了，所以观念可以决定人生的一切。
一个老太婆常常流眼泪，人家喊她作“哭婆”，会哭的老太婆。有一次，一个禅师问她说：“老太太，你为什么天天哭呢？”她说：“你不知道啊！我有两个女儿，大女儿嫁给雨伞店的人家做媳妇，太阳天天出来，不下雨，我这个大女儿的雨伞卖不出去，没有生意做，生活怎么过呢？我的二女儿嫁给了一个面粉店的人家做媳妇，每天看到下雨、不出太阳，面粉没有地方晒干，没有面粉，生意怎么做呢？所以出太阳的时候，我为大女儿哭，下雨的时候，我就为二女儿哭。我能不哭吗？”
禅师听了以后说：“老太太，你可以把想法改一下嘛！”“怎么改？”“以后看到出太阳，你不要想大女儿，就想二女儿。哦！太阳这么大，我的二女儿，面粉晒得很干，生意一定很好。那不就开心了吗？下雨呢！想大女儿。哦！下雨了，大女儿的雨伞一定卖了很多。”
老太太说：“可以这样改吗？”禅师回答：“当然，念头一转、心意一转、想法一改，人生就会不一样。”往后老太太看到太阳出来了，就为二女儿欢喜；看到下雨了，就为大女儿欢喜，从此以后不叫“哭婆”，叫做“笑婆”了。
人生总有挫折、悲伤、困难，我觉得，尤其像各位青年们，不要给挫折、忧伤打败，应该自我鼓励，要自觉，自己奋发，自我飞扬。
佛教的观世音菩萨，不一定供奉在寺庙里面，所谓“家家观世音”，有的人家里客厅会供奉观音像；有的人拿念珠念观世音。但是观世音菩萨的手里也拿了一个念珠，那他念什么呢？他还是念观世音。观世音为什么要自己念观世音呢？求人不如求己啊！
所以，老师教育我们，给我们觉悟，那是“缘”，而“因”就是自觉，自我要求、自我肯定、自我启发、自我觉悟，佛教经典里有几句话，“自依止、法依止、莫异依止。”皈依自己、相信自己、肯定自己，叫“自依止”；皈依法、皈依真理、皈依自性的光辉，就是“法依止”；不要随便给人牵着鼻子走，就是“莫异依止”。就等于禅门的教育，禅师不跟你作说明，要让你自己去参，自己觉悟的才是自己的，自己不觉悟，我说的还是我的啊！
第二，幽默的自觉教育
禅门里有很多幽默、有趣的教育。例如一位有“赵州古佛”之称的赵州禅师，年高德长，有一次在打坐的时候，来了一位研究佛法的信徒，他说：“请问禅师，打坐怎么样才能开悟呢？”常常会有人问我们怎么样才能开悟呢？我们就会讲了好多的方法，但是赵州禅师他不讲，信徒问后，他就站起来，说道：“对不起，你这个问题，我没有时间回答，我现在要去小便。”他走了几步路，又再回过头来跟这个信徒说：“你看！小便这一点小事，都要我自己去。”意思就是说，如何开悟，怎么是问我呢？你自己不去想方法开悟，我讲的是我的，与你还是没有关系，所以，这种教育很幽默，就是告诉你要自觉。
有一位法师在讲台上讲经说法，台下有好多人，他讲佛教的真如自性，就是所谓永恒的生命，提到“法身”的问题，真是眉飞色舞，畅所欲言。忽然有个禅者进来了，还没坐下来，就朝佛像吐痰，与会大众惊呼：“这还得了！你太亵渎佛祖了。”讲台上的法师也很不高兴，他说：“我在这边讲经，你怎么可以把痰吐到佛像的身上呢？”禅者听了，“恶！恶！恶！”又要吐痰了。他说：“请问法师，虚空之中，哪里没有法身？哪里没有真理？”
按照佛法讲，“我”是一个假相，另外还有一个真的生命，它横遍十方，竖穷三际．就好像我们常常念的阿弥陀佛，一般人不知道它是什么意思，但是不论大家有没有信仰佛教，都会随口而出，看到出家人也都会说阿弥陀佛。其实每一个人都有阿弥陀佛，阿弥陀佛用中国话说，就是“无量寿”，寿命无量，超越时间；又叫“无量光”，光明无量，超越空间。什么东西超越时间、超越空间？那就是真理。
佛教对真理的诠释有好多不同的名称，如“永恒的生命”、“法身”或者“般若实相”，它的意义很深，是一种从自然里暴露出来的自性。就像樱花开花，春风一吹，它就从树干里，“啵！”的一声冒出来了。
在台湾，到处可以看到电线杆、墙上挂有“南无阿弥陀佛”的牌子，钉上去也要花不少钱，但是当时却一直找不到这一个挂牌的人。有一次我带了两百个人到印度去朝圣，当中有一个人动作很快，他跟在后面钉这个“南无阿弥陀佛”的牌子。我才发觉，原来过去心里一直想知道的人就是他。这已经是二十几年前的事了，到现在我还记得他叫陈俊财。我说：“原来这是你的功德喔！为什么你要钉这个牌子？”他说：“我要让路人在不经意的时候，抬头一看，‘南无阿弥陀佛’！这个当下，看的人没有分别心，不是从知识、经验里产生的念头，是属于自然人生宇宙，所以能和他的心、法身相应。”
一位法师在讲经，倡导阿弥陀佛到底怎么好、怎么好，一个年轻人听了不高兴。他说：“笑活，岂有此理，‘阿弥陀佛’不过四个字，讲得这么神．一下子什么消灾免难．得到多少功德，一下子说可以往生净土。”讲经的法师心想，和他讲道理，也不是一下子就能让他懂。于是他也很粗鲁地骂了一句：“你讲什么？混蛋！”年轻人听了当然生气，“出家人，你怎么骂人呢？”法师就说：“我骂你什么呢？”年轻人就说：“你刚才不是讲‘混蛋’吗？”法师又说：“‘混蛋’两个字就让你这么激动，‘阿弥陀佛’四个字，不就更加有力量了吗？”所以，人的身、口、意，做什么事、说什么话、心想什么都会有因果。
国际佛光会成立以后，我们就提倡“三好运动——说好话、做好事、存好心”。自己的行为都是身、口、意所造出来的，有业因，就会招感果报，每一个人的行为都可以决定自己的未来，所以我们当然要修正自己的行为，要让我们的身体做好事、让我们的口能说好话、让我们的心存好念，让身口意三业清净。于身，不乱杀生、不乱窃取、不做不正当的事情；于口，不恶口、不妄言、不两舌、不搬弄是非、不绮语；于心，不贪欲、不嗔恨、不愚痴、不邪见。要不断的改良自己的身口意，等于一个桌子脏了，我抹一抹就能干净；衣服脏了，我洗一洗就干净了；乌云去了，天空就晴朗了；心中的迷妄去了，就能觉悟。
不但自然是禅，幽默也是禅。赵州禅师和徒弟两个人在谈话，忽然有一个信徒供养一块烧饼，信徒走了以后，师父就问徒弟：“这个烧饼，我们哪一个人吃啊？”他说：“当然是师父你吃。”“啊！不行，这不公平啊！我们来打赌，哪一个赢，就谁吃这块饼。”徒弟就说：“怎么赌法呢？”禅师说：“我们看谁把自己比得最脏、最臭、最不好，谁就赢了。”徒弟就说了：“还有这样的赌法！那就师父您先来。”赵州禅师就说了，他说：“我是一头驴子。”徒弟想，师父把自己比成畜生，那我做徒弟的怎么比呢？他就说：“我是驴子的屁股”。驴子头比较好，屁股不好。师父想徒弟比喻自己为驴屁股，他就说：“我是屁股里的大便。”大便又脏又臭。徒弟听了，师父把自己比成大便，那我再比什么呢？他就说：“我是大便里面的蛆。”师父听徒弟把自己比成蛆，那我再比什么呢？他想再换个方向想，就问徒弟：“你这个蛆在大便里面做什么啊？”徒弟回答他一句很妙的话，他说：“我在里面乘凉啊！”乘凉的意思是什么？就是逍遥自在啊！
我觉得禅门了不起，他是蛆、是大便，却能自由自在。在大便里面都能自在、都能逍遥，你说在这世界上哪个地方不能解脱呢？所以，禅门的话，有时候不是从正面去看，它有的时候很幽默，有所指导。我们听到许多禅师讲的话，真是牛头不对马嘴，甚至七颠八倒，其实不是，悟道者的语言里都有另外的含义，也就是有一些机锋、有一些幽默，能让你哈哈一笑。
禅门还有很多幽默的事件。有一个信徒找了一个禅师来诵经，要消灾免难，诵过经以后，出家师父就开始祈福了，“这个信徒啊！他要求消灾免难，要求富贵荣华，要求……请远方的菩萨赶快来保佑他啊！”信徒一听，拉拉师父的袍袖，说：“师父，你怎么替我求远方的菩萨呢？你替我求近处的菩萨好吗？”师父就说了：“近处的菩萨，恐怕他知道你为富不仁、贪赃枉法、很多的不规矩，他不会来保佑你，我只有替你求远方的菩萨，看看他会不会来保佑你。”这个话意思是说，你光求菩萨保护，你自己的行为又怎么说呢？禅者的教育就是这样，从幽默里面教训你。你生气吗？他也不是摆明要骂你。