孔子的作为
一
孔子论智者当有真性情
仁者为何“乐山”
孔子说“智者乐水，仁者乐山。”智慧的人喜欢水，仁爱的人喜欢山。智者是动态的，仁者是静态的。智者是快乐的，仁者是长寿的。
我们老家四川有个地方叫“乐山”，乐山大佛天下闻名。乐山原来叫嘉州，后来嘉州改名“乐山”，就是取自孔子这句“仁者乐山”。
仁者为什么会乐山呢？
山是安定的。
山是高大的。
山是丰富的。
山是无忧的。
山的这四大美德合于仁者，所以叫“仁者乐山”。物以类聚，像山一样的仁者当然喜欢像仁者一样的山。
仁者爱人，爱心感化世界，因此是安定的。
仁者无敌于天下，因此是高大的。
仁者与天地相往来，因此是丰富的。
仁者快乐，因此是无忧的。
仁者爱天下，为何独爱一山？这是因为人类生活在地球表面，山对人的视野有着重要的指引作用。
有时山又起隔离作用，有时起连接作用，有时作界碑，有时作塔标，总的来说，当一座大山巍峨耸立在我们眼前，人除了会有一种本能的对大自然伟力的赞美外，会同时想到另外一些伟大的象征，如女神、国家、诗人、哲人、圣人等。
孔子曾把圣人比作山，赞叹尧“大哉尧之为君也！巍巍乎唯天为大，唯尧则之。”而当他亲自登高山，又想到圣人。在此，圣人、仁者与高人是同类，所以孔子有“仁者乐山”一说。《史记》上说：
“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”
这种“小天下”的气度并非王者靠征服所能达到，而是通达自然之道的智者所独享。
山即圣人。
当圣人看见山，就是看到了自己的外化。自己的外化是如此瑰丽，因此“仁者乐山”，这是必然的。智者为何“乐水”
“智者乐水”，道理也相同。
水是流动不息的，既使是一潭死水，它也要上面蒸发，下面渗透，依然遵循生生不息的自然规律。智者像水一样流动，生生不息，老子说“上善若水”，就是这个意思。
智者除了像水的流动外，智者还像水一样多情。圣人是有情的，智者是多情的，他的人生充满喜乐欢欣，因此“智者乐水”是他成为智者后的必然状态。
智者在喜乐自身的同时，对世人充满悲悯的情，他身上肩负播种欢乐的使命。
有人问希腊智者欧里庇得斯：“普通人为什么缺乏智慧？”
欧里庇得斯答道：“智慧是由悲苦换来的，小悲苦换来小智慧，大悲苦换来大智慧，因此我们的智慧里总是充满怜悯。”
儒家说“仁义”，佛家说“慈悲”，道家说“贵生”，墨家说“兼爱”，都充满一种人性关怀。
水是生命之源。
水是平等的。
无论是奇花异草，还是普通草木，甚至是毒花毒草，水都一视同仁，都给予滋养，成全它们走完生命全过程。
圣人不仅普施善者，同时也对恶者充满怜悯。佛陀当初舍身饲虎，就是此意。
太阳也是平等而博爱的。
太阳必须是博爱的，才会成为太阳。
太阳与水，这一阴一阳都共同揭示了如此浩大的自然规律，作为一个忠诚于自然之道的自然之子，他也必是如此。智者多情
“智者乐水”，这种水无处不在，不分清浊，都是大地的乳汁。“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”
我有首诗写道：
良乡的庄稼地银光闪烁
晨雾浮走树根
如牛奶浇灌大地我在诗中把晨雾比作牛奶，不只是形容它的洁白，更意在指出它对大地的滋养。
牛奶是水。
人奶是水。
婴儿吃奶时对水的温柔、水的甜美必有极深感受，这种感受将指导她终身去寻找一种更大的温柔与甜美。
我们作为成人，又怎能不去寻找另一种温柔与甜美呢？
那就是人的真性情，真性情造就真正的人。
我的好朋友沙漠舟把他的自传题名为《我在人间的日子》，那么，只有真正的人才能活在真正的人间，否则与海市蜃楼何异？沙漠舟是个驼背，自比骆驼，说自己是沙漠之舟。作为一个残疾人作家，生存是困难的，但在沙漠舟身上我们看到了孔子般的不屈意志。《庄子》上记载孔子曾说自己：“丘，天之戮民也。”意思就是我们一生下来就是残缺的，所以要努力。这不只是身体上的缺陷，更有灵魂上的缺陷。
所谓智者就是残缺的人的生存方式。
所谓仁者，就是残缺的人爱自己。都已经残缺了还不知道爱自己，那就不好了。
“智者乐水，仁者乐山。”山水之间真正的人诞生了，我们将更加快乐地生活在这个世界上。孔子和老子都爱水
老子说“上善若水”，孔子说“智者乐水”，都指出人应该像水一样流动而洁净。智者的智慧是透明的、流动的、浩大的、能解渴的，因此“智者乐水”就是乐他自身，体悟以一种天地证我的快感。
孔子爱山，孔子懂山，他“登东山而小鲁，登泰山而小天下”，一路越登越高，最后自己成为一座高峰。仁者心中的爱不会像山一样积压，却像山一样充满生机，又为世人指明方向。山是立起来的，“仁者立人”，人要像山一样立起来，靠的就是志向。世间什么志向最大？爱的志向最大。让人间充满爱，这是每一个人的使命。“仁者乐山”，因为他看到一座又一座山峰终于升起。
孔子与希腊智者相合
孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
对某件事来说，求知者不如爱好者，爱好者不如快乐者（乐之者）。“乐之者”是做人做事的最高境界，快乐的心态让人充满智慧，直接指向成功。
有人问希腊智者伊壁鸠鲁：“快乐的秘密何在？”
伊壁鸠鲁说：“生命中有三种欲望，一种是自然而必要的，另一种是自然却不必要的，还有一种是不自然也不必要的。对不必要的欲望不要屈服，对自然的欲望要追求，这就是快乐的秘密。”
伊壁鸠鲁说的这三种欲望分别属于孔子说的这三种人：知之者、好之者与乐之者。
乐之者的欲望是自然而必要的。
好之者的欲望是自然而不必要的。
知之者的欲望是不自然而不必要的。
伊壁鸠鲁说：“对不必的欲望不要屈服，对自然的欲望要追求，这就是快乐的秘密。”智者是快乐的。
什么是“知之者”
所谓“知之者”，就是迷信知识的人，这种人看似相信知识，其实没什么知识。人类最大的知识就是不迷信知识。
所以，企图“知道得越多越好”的人注定失败，他们企图从知识上彻底了解世界，这是不可能的。
一定程度上说，从知识与经验上认知世界是不可靠的，必须依靠人类固有的心力与慧力。
我们认知自身也是这样的。哲人说：“认识你自己”，难道是要我们做一个无限的加法题吗？不，不是的。认识自己的意思是认识自己的本质与灵魂。因此，迷信知识的人是无知的，其欲望是不自然而不必要的。什么是“好之者”
所谓“好之者”，就是对某类事物有兴趣的人，如商人对钱，男人对女人，等等。这种兴趣是出自天性或环境的影响，其发生是自然而必然的。但是它注定不会得到完全的满足，因为对象太大了，虽然可以轻易击中，但得不到全部。
一支箭射进树林中只能射到一棵树，但不能射中所有的树。树林以被射中一棵树的方式吞掉了箭，欲望以被满足有限的方式吞掉了追求无限的人。因此，对无限欲望保持强烈兴趣的人也注定失败，其欲望虽然是自然的但不是必要的。
什么是“乐之者”
所谓“乐之者”，指从心里喜欢，而非功利。
只有乐之者的欲望才能得到满足，因为它是自然而必要的。快乐使人与世界合而为一，他的欲望符合自然之道，使人与事与物达成和谐，所以能顺心如意。当然这指的是真正的乐于为之者，而不是貌合神离。
人们之所以有时做不好事情，原因很简单，就是没有真正的成为“乐之者”。你要是真正地乐于做某件事，你就会成为你要做的事，事情本身就会成就你，成全你。所谓“智者乐水，仁者乐山”即包含这层意思，智者乐于做水就会成为水，仁者乐于做山就会成为山。只有真心喜欢一件事情，我们才会成功。原因简单，真正的喜欢投入就多，能量一充足，就可以发电，把事情干成。
乐之者是最高境界
孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，显然是把“乐之者”作为了做人的最高境界。
从前有个闲适的有钱人问古希腊智者西塞罗：“你是否愿意坐下来探讨真理？”
西塞罗回答道：“与其与一个普通人一起认识真理，不如同柏拉图一起犯错误。”
西塞罗的意思是：知识上的探讨我已不感兴趣，现在我只关心精神上的愉悦。
精神上的愉悦者就是孔子在此说的“好之者”，一个从心里喜欢的人。
冬天的时候，河里都快结上冰了。有人看见希腊智者米松光着一辑孔子的身子在河水捉鱼。人们惊异地问：“米松先生，你不穿衣服难道不怕冷吗？”
米松举着手里的鱼笑道：“它们也没穿衣服啊。”
愚蠢的人会指出米松的这个行为根本不明智，不能叫智者。而见此能会心微笑的人明白米松为什么会这样做：他快乐呀，他得自然之道，这就是智者。
原先黄帝喜欢打仗，后来清静无为了，不再打仗，反而天下太平。
黄帝无疑是个“乐之者”，他爱这个世界，又爱自身，那么一切都没有问题了。好之者与知之者也不错
中国魏晋时期著名的竹林七贤之一的阮籍喜欢喝醉了倒地就睡，经常睡在酒店老板娘的身旁。酒店老板开始以为二人有染，日久细看根本没这事，阮籍只不过是喜欢这样罢了。
像阮籍这样的“好之者”已经不多了，而像孔子这样主张人生为快乐的智者也越来越少。
喜欢读书的人与喜欢喝酒的人，这两种人是最有品味的，他们明白如何才能让自己爽起来。但光这样还不够，我们要把心灵开放出去，接收进来，用心聆听先哲的启迪，这样就不用数也知道天上的星星有多少颗了——
一种说法是天上只有一颗星星，那就是一道整体的光明。
还有种说法是天上一颗星星也没有，唯一的一颗跑到地面仰着头数星星去了。喜欢即知识
“知之者不如好之者”。孔子这话等于说“兴趣是最好的老师。”知道一件事不如喜欢一件事。喜欢是一种大知识。佛经上把喜欢佛学的人称为“善知识”，也是这个意思。
希腊智者西塞罗说：“与其与一个普通人一起认识真理，不如同柏拉图一起犯错误”，也是重在揭示：一，热爱智者要大于热爱知识。二，喜欢一个人或喜欢一件事本身就体现了知识。
既然你已经仰着头那就望吧望吧，数吧数吧，数累了你就不数了。耶稣上十字架之前时说：
“主啊，原谅他们吧，因为他们不知道自己在于什么。”
如果已经知道自己在干什么了，那么人类就会正确而快乐，不会再有无谓的牺牲与浪费。快乐是超脱
“好之者不如乐之者。”孔子这句话是说：做一件事光凭爱好还不行，还必须不断收获快乐才能成功。这时人是忘我的，天真的，自然的，活泼的，就像希腊智者米松裸体下河捉鱼一样，看似疯颠，其实是自然。
米松多么天真，说鱼“它也没有穿衣服呀”，对真理的痴迷非常可爱。孔子也是放浪形骸的，无论是杖击原壤时，还是登泰山而小天下时，还是在齐闻韶时，还是周游列国、藐视天下君王时，都体现了一种“乐之者”的超凡风度。孔子风度一路传下来，形成了后世著名的魏晋风度，代表了中国人（特别是中国男人）最有品味的一种生活。
孔子说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，也同时在点明：快乐也必缘于对本来的认知，有真知才能真乐。因此乐之者也必是好之者与知之者，这样他的快乐才有所附丽。孔子论学习就是寻找快乐孔子回答了屈原在《天问》中的问题
孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”学习是人天生的一种本事，人通过学习唤醒潜能，并在这过程中享受快乐。
“说”通“悦”，这句话的意思是，经常学习不就高兴了吗？
《论语》开篇就是一个问句，这在古今书籍文章里非常少见，在我的记忆中，只有屈原的《天问》是一开头就问，看来屈子与孔子有诸多同好。
屈原《天问》的开篇是：“曰：遂古之初，谁传道之？”
意思是上古的时候没有人，是谁把大道传来来的？
屈原这个问题非常有水平。屈原在《天问》中只管提问，自己没有回答。如果屈原问孔子，孔子就会告诉他：“遂古之初，道自传之。”
道自己把道传给自己，原本就与人无关。道为什么要自己传自己？这与孔子在《论语》一开篇就说的“学而时习之”有很深关系。
“学而时习之”就是经常练习、经常学习，包含“自己熟”、“自己会”的意思。而这种通过反复练习“自己熟”、“自己会”就是自知之道，也就是自然之道。
并不是谁把道传下来，而是道自己传下来，遇到自我觉悟之人，二者一结合，就会把道发扬光大。
看来孔子比屈原要高一层，孔子这句“学而时习之”已经圆满解答了屈原的疑问“遂古之初，谁传道之？”
《论语》的开篇解答了《天问》的开篇，这是一件非常巧合的趣事。说巧也不巧，这原是必然。屈原晚年热衷于探讨天道，所以有时陷入不可知的迷茫；而孔子越到晚年越入世，基本上不谈天道，专谈为人处事、穿衣吃饭的俗世道，所以孔子是个高得不得了的高人，有点像个大禅师。孔子是大禅师
孔子用人道破解天道，每发必中，这当然缘于孔子已对天道有深入研究，对人道有刻骨铭心的体验。
中国历史上最著名的和尚之一赵州和尚有段著名的公案：
有人问：“什么是道？”
赵州和尚说：“吃茶去。”
这人以为赵州和尚没听清，又说了一遍，赵州和尚还是说“吃茶去。”不但如此，无论这人问什么，赵州和尚都说“吃茶去。”
这人烦了渴了，就去找水，不知不觉茶到嘴边，一愣，猛地醒悟了赵州和尚的禅机，心里痛快得不得了，大叫一声，把茶吃了。
很多北方朋友可能不习惯“吃茶”这个说法，现在南方人还说“吃茶”，保留了古风。“吃茶”就是喝茶，而不是把茶叶渣吃了。“吃茶去”就是“喝茶去”。
赵州和尚说“吃茶去”是什么意思呢？一是让人该干嘛干嘛；二是告诉人的生活即生命，生命即大道；三是一切皆道，不分茶与非茶。
那个问道的人悟的是第一层意思，进而悟出了第二层意思，第三层可能没有悟出。
赵州和尚这段“吃茶去”的公案与孔子在此处讲“学而时习之”有异曲同工之妙。一般人以为啊呀呀不得了，孔子既然是大圣人，那么他的书一定高深得不得了，谁知打开书一看第一句话就是句大白话，不由大跌眼镜，惊呼上当，连声失望。
孔子何曾骗人，他说“学而时习之”自有道理，不懂的人以为是杯白水，懂的人才知道这是一杯生命之源。什么是“学而时习之”
孔夫子“学而时习之”的妙义如下：
“学”就是学习，“习”则是反复练习。“习”字本作“口”，从羽从白，会意字，意思是一只白羽毛的鸟儿。鸟儿与反复练习有什么关联呢？笨蛋！这不是一般的鸟儿，而是一只白鸟儿，白鸟儿就是雏鸟，很多鸟生下来都是白的，正如很多人生下来都是白白胖胖的一样，婴儿就是一只白鸟儿。雏鸟天生爱学习，生下来就扑腾翅膀，所以古圣人造字用“口”这只白鸟儿来表示“天生学习”、“自己学习”、“反复练习”这三层“学习”的含义，你看多自然，多奇妙。
《礼记·月令》上说：“鹰乃学习。”这个“习”也就是反复练习的意思。也许有人要问：“鹰是白鸟儿吗？”我对此无话可说，只能避而不谈，说“吃茶去”。
综上所述，“学而时习之”的“习”就是这么来的，意思从雏鸟天生爱扑腾翅膀自然引申为“天生学习”、“自己学习”、“反复练习”这三层“学习”的含义。
“学而时习之”的妙处在于“习”，妙处在于反复练习。反复练习鸟儿就能悟出翅膀驭风之道飞起来。