郑墨接到信，羞愧难当，当即撤了诉状，向邻居表示不再相争。那邻居也被郑氏兄弟的一片至诚所感动，表示也不愿继续闹下去。于是两家重归于好，仍然共用一墙。这在当地一直传为佳话。
一段佳话，留下了“吃亏是福”的千古趣谈，也留下了一种为人处世的智慧。让出一堵墙，却换来了两家人融洽的关系，自然是值得的。
我们随时随地会遇到各种各样的人，在与他们的相处中，难免会磕磕碰碰，难免会出现问题。只要有人在的地方，就有矛盾。若想与他人和平相处，就要拥有一个良好的人际关系网，在原则范围内，偶尔的吃亏，偶尔的退让，既是一种包容的胸怀，也是一个友好的讯号。若太过计较，双方都将陷入泥潭而难以挣脱，就像在篓中互相钳制难以逃生的螃蟹。
一个青年到河边钓鱼，遇到一捕蟹老人，身背一个大蟹篓，但没有上盖。他出于好心，提醒老人说：“大伯，你的蟹篓忘了盖上。”
老人回头看了他一眼，微微一笑：“年轻人，谢谢你的好意。不过你放心，蟹篓可以不盖。要是有蟹爬出来，别的蟹就会把它钳住，结果谁都跑不掉。”
钳住别人就会堵住自己的出路！这简单而令人震撼的真理却被多数人所忽略了。星云大师说：“人我初识有如刚学探戈，难免脚步不一，但只要我们肯去除成见，以诚相待，终有思想相契的一天。”事实就是如此，为人处世时，切莫太过计较，更勿咄咄逼人。只有在足够宽敞的空间里，我们才能翩翩起舞，跳一支高贵优雅的人生探戈。
星云法语
失败之人，不外乎一意孤行、刚愎自用；成功之人，大多能与人为善、从善如流。
世间最好的东西，是欢喜；世间最贵的善举，是结缘；世间最大的力量，是忍耐；世间最强的愿力，是甘愿。
做人要能随遇而安、随缘生活、随心自在、随喜而做；处事要从澹处着眼、疑处用心、无处下手、拙处力行。
交友以无嗔为自在，做人以无痴为清凉，用心以无相为净土，修行以无得为涅盘。
上课闻道要有欢喜心，指导训话要有接受心，做事担当要有勇敢心，和人相处要有恭敬心。
不愿说理是固执，不会说理是愚者，不敢说理是奴隶，不肯说理是无知。
以言语讥人，取祸之大端；以度量容人，集福之要术；以势力折人，招尤之未远；以道德化人，得誉之流长。
只说好话不做好事，好话等于废话；只做好事不说好话，好事等于无事。
做事要能知己，若拾寸就尺，不易获得成功；处世要能知人，若拾长取短，容易导致失败。
事事肯放过他人则德日升，事事不放过自己则学日密。
依附得人，可获终生快乐；投靠非类，将造一生之殃。
知己、律己，是立身处世之要道；容他、助他，是人际相处之良津。
做人要如滚雪球，愈滚愈有人缘；做事要如织锦绣，愈织愈有成就。
人要有表情、声音、笑容，才会有人情味。
一点头、一微笑、主动助人，都是无限恩典。
龙要游到大海里应付猛浪，才能活动自如；狮要跑到山林里击败群兽，才能展现英姿；鸟要飞到虚空里接受挑战，才能学会翱翔；人要走到社会里承担考验，才能快速成长。
无言、心心相印，是谈话的最高艺术；无相、事事默契，是做事的最高境界。
未成佛道，先结人缘，在学佛的过程里，结缘很要紧，我们常看见某些人做事顺利无碍，到处受人欢迎，这都是从结缘中而来，我希望世人众人广结善缘。
我们如果想拥有美妙的音声，就要常行赞叹法门，赞叹的柔软语不但可化解人与人之间的暴戾之气，并且能使我们自己很快趋入佛道。
禅说家庭：惜福惜缘者尽享和乐
我们心里认为家是快乐的天堂、是人生的安乐窝、是安全的避风港，家就是很温馨且美丽的地方。反之，心里认为家是束缚的牢狱、是寒冷的冰窖，那么，家就是一处痛苦且不自由的地方。
——星云大师
唯有惜福的人才会有福
所谓“缘生缘灭”，在花开的时候，要珍惜红花绿叶；在月明的时候，要珍惜明月星空。在有因缘的时候，做人也好，处事也好，居家也好，服务公职也好，一定要好好珍惜因缘。
——星云大师
拥有时不觉得可贵，失去后才感到后悔，这是人类的通病：饿到眼冒金星，一个馒头胜过山珍海味；口渴到唇舌干裂，沟渠中的泥水堪比琼脂玉露；累得每个骨节都在疼痛，片刻的休憩抵得上长久的酣眠。
人们大抵如此，只有在绝境处才明白平常日子的弥足珍贵，只有在失去时才晓得曾经拥有的幸福。人生虽不怕犯错，却怕错过。山穷水尽时，即便再怀念平凡日子的美好，也难以令时光的瀑布倒流。
星云大师说：“世间上，希有难得的珍宝，不是黄金，不是钻石，而是‘好因好缘’也！”所谓的好因好缘不仅是人与人之间的因缘，人活世上定会与周边的一切人、一切物、一切事有所羁绊牵连，一根根瞧不见但挣脱不掉的因缘线将我们网罗其中。珍惜每一分因缘才有好因缘，珍惜每一分福报才会有福报。
现实生活中，幸福通常都产生在和他人的不幸的对比中。比如有人常抱怨工作太忙太累，直到经济危机爆发后，他们听说在美国很多人失业，连一份送牛奶的工作都有无数的竞争者，由此才认知到了自己的幸福；比如有些人因生活贫困而抱怨不休，待他们看到那些吃不饱饭、穿不暖衣的更穷的人，才认识到自己虽无锦衣玉食，却也衣食无忧。
这并不是说要大家用“比不上足，比下有余”的想法麻痹自己，这与星云大师所主张的“不比较、不计较”也并不矛盾，而是希望每个人都能真正认识到自己所拥有的一切，并珍惜自己所拥有的一切。惜福的人，才能获得真正的幸福。
佛教很多高僧都主张惜福，包括弘一大师以及净土宗大德印光老法师都是这样。他们既珍惜与人的因缘，也珍惜与物的因缘。
弘一大师惜福，所以，每次吃完饭都会用舌头将碗舔一遍，将食物吃得干干净净，然后用开水冲入碗中，再喝下去。所以他穿的草鞋、衫裤一类五六年一换，用过多年的棉被面子也是补了又补，缝了又缝。他说，即使有十分福气，也只享受三分，愿以自己的福气，布施一切生。
曾经有人给印光老法师送了一些白木耳等补品，他自己不吃，而是转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师，这么好的补品你为何不吃？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
一颗真正懂得珍惜的心才能感觉到真正的幸福。值得珍惜的，岂止钱财地位名利，又何止父母妻儿子女朋友？世间万物的存在，都是值得去珍惜的，哪怕是一片小小的菜叶。
雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴而行，有一天经过一条河流，正商量到哪儿去化缘、讲法，突然看到河中有一片碧绿新鲜的菜叶，缓缓从上游漂来。
三个人议论开了。
钦山：“你们看！河中有菜叶漂流，可见上游有人居住，我们向上游走，就会有人家了。”
岩头：“这么好的一片菜叶，竟让它流走，实在可惜！”
雪峰：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去吧！”
三人谈得正热闹，一个人匆匆从上游那边跑来，问：“师父！你们看到水中的一片菜叶了吗？我刚刚洗菜时，不小心把它洗掉了，我一定要找到它，不然实在太可惜了。”
雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说：“我们就到他家去讲法吧！”
一片菜叶看来是多么的微不足道，然而，它却经历了阳光雨露，感觉过清晨的凉爽，体验过夜晚的静谧，倾听过虫儿的鸣唱，展现过生命翠绿的绽放。这些，又岂是世俗价值可以衡量的？江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，即使取之不尽，用之不竭，也需要珍惜。因为，它们具有的不是物质上的价值，而是心灵上的价值。
人世间，唯有惜福的人才有福。因为惜福，所以懂得要尊重每一件事物；尊重每一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由……因为惜福，所以知道人与物、人与人都是在一个特定的时空里相遇，一切皆是缘，惜缘就是惜福。
慈严并施才是菩萨的教育
教育儿女，父母要注意自己的语言、态度和方法，要慈严并施，耐心诱导。你不以框架束缚儿女，儿女就能尽其特性，发展自我。儿女懂得谦恭仁爱，明因感恩、修正身心，才是教育之道。
——星云大师
“他不听话你替我打他！”星云大师至今仍记得小时候母亲对老师说过的这句话。大概很多人童年时都听到过类似的话。星云大师出家之后，确实挨过批评和责打，他也承认这样严苛的教育对孩子成才有一定的警示，但是，这并不代表他赞成体罚。
“老师必定是没有本事，才会打小孩。其实，除了打以外一定还有别的方法可以管教。”对老师是这样，对父母也是如此。父母责打孩子，常常以爱为名义，带着所谓“恨铁不成钢”的深沉的爱，让孩子受点委屈和苦难固然是好事，但凡事需要有度，在打骂中长大的孩子心中总是多少会有些阴影。
一位美国教育家曾说过：“孩子在争吵的环境中长大，就学会了争吵；孩子在怀疑的环境中长大，就学会了怀疑。”在责骂声中长大的孩子容易自卑，在吵闹环境里长大的孩子攻击性会比较强，在公平环境中长大的孩子，比较容易理解和接受法治，而成长在鼓励与赞扬声中的孩子，会对自己更有信心，人生态度也会更加积极。
家庭环境对孩子究竟有多重要？星云大师曾讲过一件真实的事：
佛光山有个别院，院中佛殿里供养着香火。一天一个孩子来到寺里，对香灯师父说：“师父，我捡到了十元钱，给您添香油！”
师父笑着说：“真是懂事的孩子，小小年纪就懂得拾金不昧，真好。”小孩高高兴兴地走了。
第二天，孩子又来到寺里，说：“师父，我又捡到十块钱。”
香灯师父说：“这孩子运气多好啊，连着两天都捡到了钱。”
第三天，当这孩子又拿着“捡到”的十元钱来到寺中时，香灯师父终于起了疑，问道：“孩子，为什么你每天都能捡到十元钱，能把实情告诉我吗？”
在香灯师父的询问下，孩子才吞吞吐吐地说了实话。原来这孩子家中虽然衣食无忧，但是他的父母成天争吵不休，每次吵架动辄都拿孩子出气。“师父，他们总是骂我，从来都没有夸过我。”孩子说，“但是您会夸我懂事，夸我运气好，我想听您说我的好话，所以我就天天来添香油。”
这故事固然有趣，却也令人不由得叹息。“父母如果一天到晚只会用严厉的语言伤害子女，子女很难健康成长。”星云大师说，“教育儿女，父母要注意自己的语言、态度和方法，要慈严并施，耐心诱导。”
“慈严并施”是教育孩子不可缺少的原则，就像奖罚分明是维系军队或其他团队必不可少的原则一样，父母教育孩子也要做到有罚有奖，不苛责，也不溺爱。星云大师不赞成用太过严厉的方式教育孩子，因为那样会让孩子因为害怕而不敢与父母沟通，他也不赞成对孩子太过溺爱，那会使他们养成放纵任性的恶习。
教育的方式固然重要，教育的内容也不可忽视。星云大师认为以下这几个方面是为人父母者必须教给孩子的：要懂得维护自己的尊严，要明白感恩是一种美德，要学会反思和认错，要领悟到接受是进步的根本、智慧的来源，要懂礼貌、有教养，要养成良好的生活习惯。
如果父母教育子女时能够做到以鼓励代替责备、以慈爱代替呵骂、以关怀代替放纵、以同事代替隔阂，同时子女也领悟到了自我约束、诚信、感恩、接受、勤奋等品质的重要性，这样的教育就是成功的教育。
孝之三品，切不可等
当父母健在时，就要珍惜孝顺的因缘；等父母不在时，所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，就很可惜了！
——星云大师
“在佛教里，讲到孝顺父母，有三个层次。”星云大师将佛教中孝顺的三个层次为众生做了明确的开释：
第一层次是初品的孝顺，就是说要让父母颐养天年，满足老人的生活所需，过一个舒服适度，没有缺乏的晚年。
第二个层次是中品的孝顺，即“光宗耀祖，为人清白，事业成功，名利双收，道德令人敬重，让父母祖宗都得到荣耀”。
第三个层次是上品的孝顺，要达到这个层次，子女可能需要充当父母的精神导师，让父母意识到道德、慈悲、信仰的重要，从而帮助他们在安度此生的同时为百年之后埋下更好的福报。
孝顺父母不仅是佛教的主张，也几乎是中国所有传统文化与其他宗教的共识。作家老舍曾在《我的母亲》一文中写道：“生命是母亲给的，我之所以能长大成人，是母亲血汗灌养的。我之所以能成为一个不十分坏的人，是母亲感化的。我的性格、习惯，是母亲传给我的。”佛教认为，父母是家里的佛。父母不禁给子女肉身，把子女带到世间，还含辛茹苦养育子女，几乎为子女倾尽一生心力，所谓因果循环，子女自然就要承担反哺父母的义务。
有一个年轻人，家里很穷，他和母亲生活在一起。年轻人很信佛，每天虔心拜佛，但对母亲的劳苦，很不以为然。母亲为了生活每天披星戴月地劳作，而年轻人却十分不屑于琐碎的劳动。
过了一段时间，年轻人听人说远方山里的寺院里有一个老方丈知道佛的真谛，便涉水攀山，千里迢迢前去请教。老方丈告诉年轻人，为你光脚开门的人，就是你在寻找的佛。