古代医药是如何创建的
医与药，源于人类扞卫生命的需求。而中国传统医学的特有形态，是在中华民族独特的思维与文明影响下形成的，体现了中国人民的智慧。
原始人寿命多数很短，很多原始人在青少年时期就因各种原因死去。人类与生俱来有着对生命和健康的追求，由此产生了克服疾病与伤痛的愿望，这是医药起源的基本条件之一。
原始人在寻找食物的过程中，发现某些食物引起腹泻、呕吐、昏迷、中毒，甚至死亡，而另一些食物则能减轻或消除某些病症，在遍尝植物根皮、花果、野草、动物等后，通过分类逐步确定了许多动植物的性味、功能、主治和毒性。
以上就是中草药药物知识萌芽的实践过程。在这些基础上，华夏民族经过一代一代长期反复的试验和证明，确认了某些自然界物质的药物效果，逐渐学会了运用原始的中药。中药医术就是在长期实践中探讨、研究、归纳、总结、验证，逐步形成发展而来的。
炼丹与长生不老的迷梦
在我国古代，许多人都在追求着长生不老的迷梦。秦始皇、汉武帝都曾迷信方士，出巨资让他们去寻觅仙山，炼制仙药，结果都是徒劳无功。
魏晋时期宗教思想的盛行，对以儒家礼教为正宗的思想界带来了冲击。这一时期的知识分子，提出“越名教而任自然”，除了要求思想上摆脱束缚，行为上也经常以怪诞来反叛礼教，如居丧饮酒、赤膊跣奔等。这些行为的背后，又往往伴随着服散。散，指“寒食散”，又叫“五石散”，一般由石钟乳、紫石英、白石英、石硫磺、赤石脂五味矿石合成。
因寒食散药性燥热，服后须寒饮、寒食、寒衣、寒卧以散热，这正符合当时文人放浪形骸的举止，服散之风一度非常盛行。其实魏晋文人在放诞纵情的背后，掩饰不住的是对生命无常的恐惧，这与当时疾病和瘟疫盛行的环境有关。
魏晋时期，寻求长生不老丹药的思想盛行，道教炼丹术得到发展。丹药的原料往往是矿物质，因为炼丹家们认为金银玉石等永恒不坏，如果能以此炼成丹药服食，就可以将金石的不朽性移植入人体，人体就能像矿物一样不会衰败。
矿物质平时性质稳定，在炼制过程中会出现各种变化。古人觉得很神奇的“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂”，实际是红色的丹砂（硫化汞）经煅烧后，生成二氧化硫，游离出银色的金属汞，再继续加热，最后又生成赤色结晶（氧化汞）。由于丹药这些奇异的现象，更显出它的“神奇”。
从医学角度而言，矿物类虽可入药，但往往副作用较强，多为燥烈剧毒之药，过量服用能引起严重中毒，变生种种疾病。历代服食丹药中毒丧生者甚多，其中就包括不少皇帝，如东晋哀帝司马丕、唐太宗李世民、唐穆宗李恒、唐武宗李炎、唐宣宗李忱等。
由于丹药具有明显的不良后果，最终使这一风气在唐朝以后渐渐衰退，只有某些皇帝贪恋人世，仍然不顾一切地以身试药。炼丹术作为追求长生不老的方术失败了。但是，炼丹家们所记载下来的内容，包含了不少化学变化的例子，被认为是世界化学的先驱。
炼丹家们在炼丹中也创造出了伟大的发明，其中尤以火药最为瞩目，火药的发明是在意外的失败事故中取得的。由于许多化学物质在一起煅烧经常会引起丹房失火，这样的意外事故却使唐代的炼丹家们注意到：硫、硝、炭三种物质可以构成“火药”。
后来，大约于晚唐时期，这一“配方”由炼丹家转入军事家手中，从而就发明了我国古代四大发明之一的黑色火药，这对我国军事的发展起到了很大的推动作用。
“中医”的真正含义
说起“中医”，有些人会很自然地认为这个“中”字本来是为了区别“西医”的“西”字，因此，“中医”本意是指传统中国医学或中国大夫。是这样吗？其实不然。
“中医”一说，最早见于《汉书·艺文志》的“有病不治，常得中医”句。看来，“中医”一词在距今两千多年前的西汉时代就出现了。那时西医还不成系统，更没传入中国（西医传入中国是在西汉以后又过了一千七百年的明末），因此，“中医”是不可能为了区别“西医”而叫的，这里的“中”也不是指中国，那是什么意思呢？
中国最早认识万物的思想基础，来源于《易经》，将世界一切事物均纳入阴阳的轨道，对后世的哲学、社会、天文、地理、医学等都具有重要和直接的影响。因此中国古代的医学理论认为，人体的阴阳保持中和才会取得平衡，不会生病。若阴阳失衡，则疾病必来。中医大夫有“持中守一而医百病”的说法，意即身体若无阳燥，又不阴虚，一直保持中和之气，会百病全无。所以“尚中”和“中和”才是中医之“中”的真正含意。
巫与医药的关系
巫是人类史前历史发展到一定阶段才产生的，旧石器时代中后期，原始的巫教意识开始形成，那时的巫尚未职业化。巫，无论作为一种宗教、一种从事巫教职业的人，还是在广义上作为一种文化，其复合体是伴随着历史的前进从野蛮而跨进文明社会门坎的。
巫产生以后，曾把人类医药的经验予以吸取、传承变异，给比较质朴的医药经验和朴素的知识披上一层灵光，在医学史上形成了一个医巫合流的混杂阶段。
夏、商正处在这个阶段的鼎盛时期，那一时期社会上的许多巫师，他们能代鬼神发言、歌舞等，还能医治疾病，有的甚至还参与朝政，指导国家政事、策划国王的行动。
巫师群体内进一步分化，便出现了比较专职的巫医。殷墟甲骨文中的“巫妹”，就是一位治小儿病的女巫医。《周礼·大聚》：“乡立巫医，具百药，以备疾灾。”反映了巫医在朝野普遍存在。巫教观念的严重存在与积淀，是巫医得以生存的重要条件。
巫医是一个具有两重身份的人，既能交通鬼神，又兼及医药，是比一般巫师更专门于医药的人物。殷周时期的巫医治病，从殷墟甲骨文所见，在形式上看是用巫术，造成一种巫术气氛，对患者有安慰、精神支持的心理作用，真正治疗身体上的病，还是借用药物，或采取技术性治疗。巫医的双重性（对医药的应用与阻碍）决定了其对医药学发展的功过参半。
随着中国古代农耕文明的崛起，人们在造成一个人化的环境的同时，逐渐地打破神化的世界，显示了人的价值，不断冲淡了对神的信仰。
到了周代，特别是周末，巫、医消长的趋势已有了反差，医药知识与经验开始逐渐从医巫合流的堤岸中分流出来，按自身的规律发展，而且愈向前发展，医巫的流向分歧愈明显，甚至两者之间出现了对抗。到春秋战国时期，两者发生激烈的争论，最终决裂。
文化价值的取向成为医巫的分水岭，医药的取向是科学文明与精英文化，而巫则基本上转向下层位文化和神秘主义。但在巫作为历史发展新生事物诞生及其发展之初期，巫医作为有知识之人在总结利用医药知识积累方面，其作用应当给予充分的肯定。
我国古代的医院
医院，人人都知道那是看病的地方。但是，“医院”这个名词起源于什么时候，是怎么来的呢？
我国医院的萌芽出现在春秋战国时期，那时已有了“疾馆”、“病坊”等医疗机构。齐国政治家管仲在都城临淄创建了慈善性医院，收容各种残疾人集中医疗。
据《汉书》记载，西汉元始二年（公元2年）左右，黄河一带发生较大规模的瘟疫，汉平帝刘衎下诏在地方上建造房屋，里面放置药品，并配置医生，免费给百姓治病。这可能是中国历史上第一批公立的临时医院。
162年，东汉中郎将皇甫规在军中置办医院，把生病的士卒集中到一起给予治疗，这个机构被称为“庵庐”，相当于现在的野战医院。
此后，唐朝开元二十二年（734年），设有“患坊”，用以收容贫困的残废人和乞丐；还有“疠人坊”，用来专门隔离及医治麻风病人。
宋代，医疗事业有了很大的发展，医院组织渐趋周密。当时朝廷开设的医院叫“安剂坊”，内有专职管理人员和医生，有病房，并有病历表。朝廷还会根据医生的医疗成绩给予适当的奖励。与此同时，医学教育、药政管理、各种医书的章修出版等也随之兴旺起来。
据史料记载，在南宋理宗宝庆（1225～1227年）年间，“医院”作为疗疾机构的名称已经出现。现保存在苏州的宋朝石刻《平汇图》中，就有一古式房屋图样，上镂“医院”二字。
明清两代出现的“太医院”，设院使、院判、御医吏目、医士、医员等职别，其作用主要是为皇室以及卫生管理机构服务。至于下属的医院，仍称“病坊”。清代的医院开始出现了乳母、女使等职称，其作用可能相似于现代医院的护士了。
国人创办的最早的现代化医院为北京中央医院，系1918年所建。
太医院：古代医政的中枢机构
在古代，太医院是专为统治阶级服务的医政及医疗保健组织。它始设于金代，隶属于宣徽院。太医院的最高长官是太医院提点（正五品），下设使、副使、判官等，“掌诸医药，总判院事”。此外，太医院中还设管勾主管医学教育，另还设有各种名称的太医和医官。
元代太医院，秩正二品。开始时长官为宣差，后改为尚医监、太医院提点等。其行政隶属于宣徽院。最高长官之下设院使、副使、判官等名目。元代太医院掌管一切医药事务，官员品秩普遍高于任何朝代。
明代也设有太医院，其长官初始称为太医院令，后改称院使。明代在北京和南京各设一个太医院，但是北京设置的太医院是最高医药管理机关，设有最高医政长官院使，下设院判。而南京太医院只设院判不设院使，以便服从于北京太医院的领导。
清代只设一个太医院，院使正五品，总揽医药行政及医疗大权，清初，御药房也划归太医院管理，全国医官统一由太医院差派、考核、升降，从而加强了统一领导。但这种体制未能坚持下去，礼部管生药库，总管太监管御药房，削弱了太医院的功能。清朝中晚期，医政管理较为混乱。总之，从金至清，太医院作为全国性医政兼医疗的中枢机构延续了700多年。
古代的公共医疗机构
我国大约在战国时期，出现了“疠迁所”。当时规定，凡经医生检查后发现有鼻梁塌陷、手上无汗毛、声音沙哑、刺激鼻腔不打喷嚏等症状者，一律送至疠迁所隔离治疗。这说明中国古代对传染性疾病的治疗措施，很早就已经是得力有效的。
在汉代还出现了专门性的妇科医院，西汉时的“乳舍”，相当于现在的产院。乳舍并不专为统治阶层而设，而是服务于一般官员和平民的公共医疗机构。
南北朝时则出现了由朝廷主办的慈善救济机构“六疾馆”和“孤独院”，收养穷人和孤幼之人。唐代时，京城及各地设有“病坊”，类似平民医院之性质。
到了宋代，公共医疗机构有了进一步的发展，尤其重要的是出现了专门售药的医疗机构——熟药局。熟药局的设立，是成药在宋代得以发展和盛行的重要保证。宋代还建有一些医疗慈善机构，如：收容穷困无靠的病人，给予医药照顾的安济坊；收容贫病无靠之人的养济院；收养鳏寡孤独贫困不能自存者，月给口粮，病者给医药的居养院；收养老幼贫疾无依丐者的福田院等。
元代的公共医疗机构，设有广济提举司和惠民局，为贫民免费医病给药，经费依民户多寡分为等级拨给。明代的公共医疗机构的设置，则沿袭宋元旧制。
清沿前代例，在京都及全国各地设置养济院，养赡鳏孤寡独、残疾无依靠的人，政府拨给银两和口粮，地方士绅有乐于资助者，任其捐献。清代还创立有育婴堂，收养遗弃或无力养育的婴儿。
古代最早的医学校
南北朝刘宋元嘉年间，设立了太医博士、太医助教等医官。隋朝创立了太医署，主要是一些太医们集中在一起办公的地方，相当于现在的医学教育行政机构。
隋朝的太医署有主药2人，医师200人，药园师2人，医博士2人，助教2人，按摩博士2人，咒禁博士2人。其规模不大，设置不全，所以只能算是医学校的初级阶段，并不能算正规的医学校。
唐高祖武德七年，在长安建立了唐太医署。唐太医署由行政、教学、医疗、药工四大部分组成，与现在医学院校的教育行政机构设置相类似。
唐太医署由皇家直属，设太医令2人，是太医署的最高行政官员，相当于现在医学院校的校长职务；还设立太医丞2人，他们作为太医令的助手。太医丞手下则有医监4人，医正8人。以上18人都是太医署的行政长官。
太医署分医学部和药学部，医学又分四大科：医科、针科、按摩科（包括伤科）和咒禁科。四科之中，医科最大，总共有164人。其中医师20人，医工100人，医生40人，典药2人，医博士1人，医助教1人。学生入学后，必须先学《素问》、《神农本草经》、《脉经》、《甲乙经》等基础课程，然后再分专业学习。学生都由太医署中的博士、助教教课。
针科共有师生员工62人，其中博士1人，助教1人，针师10人，针工30人，学生20人。针科学生先学医学基础理论，然后重点学习针灸专科。
按摩科共有师生员工36人，其中博土1人、按摩师4人、按摩工16人、学生15人，以学习按摩专门技术为主。咒禁科共有师生员工21人，其中博士1人、咒禁师2人，咒禁工8人，学生10人，主要学习道禁和佛教中的五禁。但该专业人数最少，影响最小。
太医署规定学生除了入学考试以外，月、季、年都有考试。对于学习9年仍不及格者，即令退学；考试成绩优良的，予以奖励，以保证学生的质量，并且可以及时发现人才。
太医署中，“凡医师、医正、医工，疗人疾病，以其痊多少而书之以为考课”。对于教师和教辅人员的考核制度，保证了师资队伍的质量，也保证了整个医学校的教育质量。
药学部虽然没有医学部大，但也有一定规模。药学部包括“府二人，史四人，主药八人，药童二十四人，药园师二人，药园生八人”。药学部还设有药园，所以当时不仅从理论上，还通过实践培养药学专门人才。
唐太医署为当时培养了不少医学人才，以后历代都设立类似唐太医署的医学校。宋代，把医学校划归国子监管理。国子监是当时主管教育的高级领导机构。宋代医学校的规模也有了扩大。元、明、清几个朝代的医学校都与唐太医署相类似，改变不大。
医生为何称“大夫”或“郎中”
大夫和朗中都是古代的官名。何以称医生为“大夫”？据考证，将医生称为“大夫”，最少有上千年的历史了。
大夫，最早是一种官职。古代国君之下有卿、大夫、士三级，春秋时代的大夫，按职位高低不同有上、中、下之分，如楚国的屈原曾任三闾大夫。秦汉以后，中央要职有御史大夫、谏议大夫、中大夫、光禄大夫等。隋唐以后，以大夫为高级官阶称号。但这都不是医官。
自宋代徽宗政和年间改订官阶时，医官开始置大夫以下官阶，一共分为七级，官职有22种之多，如和安大夫、成和大夫、成安大夫、成全大夫、保安大夫等。因此，从那时起人们就把医生统称为大夫，至今北方人仍沿称医生为大夫。
郎中亦为古代官名，始于战国。汉代沿置，属光禄勋，管理车、骑、门户，并内充侍卫，外从作战，分为东郎、户郎、骑郎三类，长官没有车、户、骑三将，其后类别逐渐泯除。