而在《孟子》中，孟子将仁的哲学，上升到政治思维当中，也许这和战国纷争、政事驳杂有着很大的联系，是孟子基于社会发展观的一种现实的思考。当然这和他的“王道”思想是密不可分的，在一个方圆百里的小国，只要推行仁政，省刑法，薄税敛，抚平人民疾苦，减轻群众负担，就能够完成对人民的教化，施行“王道”，使天下归一。孟子是在听梁惠王诉苦的时候，提出这个观念的。在两人的对话中，我们清楚地看到，梁惠王是基于对战争的考虑，而孟子则是基于对战略的考量。从总体看来，孟子的战争观是科学的，“仁者无敌”是一个包含了深刻政治智慧的命题，无怪乎自古以来那么多人对这一观念保有不竭的热忱，并提出了“民心向背是胜负的关键”这样的说法。
在这里，孟子将自己的目光不仅仅停留在国土的大小，武力的强弱上，而是关注整个社会的管理者是否具有行仁的施政行为。孟子在《公孙丑章句上》中也提出了：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。”意思是说：满口仁义道德，却以武力来压制百姓的是霸者；而施行仁德的是王者，王者不依靠国土的强大。
智慧金言
仁德教化人心，而权威有时是脆弱的。多少强大的王朝，横征暴敛，陷黎民于水深火热之中，最终在人民的呐喊声里灰飞烟灭。孟子说的仁政的措施中，省刑法，薄税敛，是保证人民安居乐业的两大条件。我们知道，近些年我们的国家也在做这样一些事情，纠正公安司法中的一些不合理现象，调整法律中的一些不合理条文，减轻农民负担，税费改革，这些做法其实暗合孟子的政治理念。这是多么令人高兴的事情啊！许多集体和单位是不是也应该考虑一下自己的王道之路呢？
自知者明：聪明的领导善于自省
孟子说：“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”意思是说一件东西，用秤称过，才知道它的轻重；用尺量过，才知道它的长短。世间万物，也都是这个样子，要经过某些标准的衡量，才知道究竟。而一个人的心理，更应该如此，经常反省衡量，才能认识自己、改善自己。
我们如果不及时反省，就会犯错误，而反省对道德修养的重要，就像秤与尺在权衡上所占的分量一样重要，所以，检讨自己的行为，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的标准。如不反省，就无法知道自己的思想、心理行为中，有哪些地方需要改过，有哪些地方需要发扬光大。
自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处，纠正过失。“人无完人，金无足赤”，反省自己是十分必要的。
有位哲学家在他晚年的时候刺瞎了自己的双眼。别人都不理解他的这一举动。他说，我只是为了更好地看清自己。
上帝在每个人的肩上都挂了两个袋子，一个在胸前，一个在背后。前面的袋子装着自己的优点，后面的袋子则装着自己的缺点，结果，每个人只要一睁开眼睛，看见的就是自己的优点和别人的缺点。所以，每个人都认为自己最优秀，而别人最愚蠢，因而对别人总是求全责备，对自己总是肯定赞扬。
“知人者智，自知者明。”真正的聪明人必须具备自知之明。何谓自知之明？孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子的学生曾子也强调：“吾日三省吾身。”圣人都有自知之明，无非是因为他们都留着一只眼睛审视着自己。
有位家庭主妇，是虔诚的佛教信徒，她每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。
一天，当她送花到佛堂时，碰巧遇见智闲禅师从佛堂出来。智闲禅师道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”信徒闻言十分欣喜，又有几分疑惑：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像被洗涤过一样，清凉无比，但回到家中，很快就心烦意乱起来。作为一名家庭主妇，我该如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”智闲禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”智闲禅师说：“这就是保持一颗清凉纯洁之心的方法。我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有通过不停地换水，即不停地自省、检讨，改掉陋习、缺点，才能净化我们的心灵，不断吸收来自大自然的养分。”
信徒听后，醍醐灌顶，翻然醒悟。
智闲禅师的话说得极对，我们的心灵在复杂的环境中，难免要沾惹灰尘，使灵性被掩盖，因此要时时清理。只有善于自省的人，才能真正明心见性、把握自己的人生。
因此我们要留一只眼睛看自己，才能看住自己那一颗狂野的心和无限的贪欲，你才能明白自己到底是谁，你才能明白这世间什么事可为，什么事不可为。
留一只眼睛看自己，你才能看清人的本心，从而看清别人。因为你所思正是别人所思，你所欲正是别人所欲，你所苦正是别人所苦，这样推己及人，既看清了自己，又看清了别人。只有这样，才能明白人生在世，应当有所为、有所不为，从而获得内心的自在和宁静。
智慧金言人生最大的敌人是自己。那些认真审视自己，时刻反省自己的人，才可能真正觉悟。
反省是一棵智慧树，只有深植在思维里，它才能与你的神经互联，为你提供源源不断的智慧，让人生这条路变得简单、精彩起来。
领导底线：在其位，善谋其政
何谓领导，即其手中有一定的权力，可以指挥其他人为一个目标而努力、行动。一个领导手中有多大权力，就应该发挥多大的能力，否则就会出现孟子所说的“不能者”与“不为者”之间的矛盾。
一次，齐宣王问孟子：“不为者与不能者之形，何以异？”即两者之间有什么差异？孟子答曰：“挟泰山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也，为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。”意思是说，要人做背着泰山以超越北海的事情，如果他回答不能做到，那是真的不能，但是让他为长者折一段树枝，他如果说不能，那就是有这个能力而不去做了。
我国知名学者南怀瑾先生对孟子这一比喻的内涵进行了阐释，即一个普通人当然做不到“挟泰山以超北海”，但是如果领导集中天下人的力量，那就另当别论了。这里孟子是暗示齐宣王，你有施行仁政的权力和能力，不是做得到做不到的问题，只是你肯不肯做而已。正是在其位，就要谋其政也。
中国自古就有“不在其位，不谋其政”的说法，其有四个方面的含义，即“在其位，谋其政”、“在其位，不谋其政”、“不在其位，谋其政”、“不在其位，不谋其政”。其中“在其位，谋其政”，实际上是与“不在其位，不谋其政”相对应的，两个说法表面相反但内涵一致。作为一个领导者必须深谙此道。
三国时期，“运筹帷幄之中，决胜千里之外”的诸葛亮身居丞相之位，兢兢业业，鞠躬尽瘁，他一直坚持事必亲躬，处理政务通宵达旦，极度辛劳，以致身体日渐消瘦。虽然诸葛亮乃旷世之才，可他的事必亲躬，已经超出主管政事的权限。长此以往，健康不仅受损，办事效率也会降低。这时，蜀国主簿杨颙“以家论国”，诚心劝谏诸葛亮，“处理政务有一定制度，上下不能超越权限而相互侵犯”。
杨颙是如此劝谏诸葛亮的，他说：“一家中主人负责持家，男仆负责种地，女仆负责做饭，鸡负责报晓，狗专门吠叫防盗，牛的任务是驮运货物，马专门在出远门时使用。只要职责明确，主人的需求也就可以满足了。可是突然有一天，主人要自己包揽所有家务，不再分派任务给其他人。于是，主人耗时耗力，弄得身疲力乏。究其原因，是他丢掉了当家做主的规矩。”诸葛亮听后，觉得非常有理，放权于别人，并不失为政之道理。因此他欣然采纳了杨颙的建议。
纪晓岚
这就是“不在其位，不谋其政”的道理，只有各司其职，才能出效率，出成绩！不在其位，可以不谋其政。相反，如果一旦身在其位，就必须善用其权，该做的、必须做的，不仅要做，还要做好。否则，于人于己，于家于国，有害而无利也。
清代纪晓岚的《阅微草堂笔记》里记载了这样一个故事：一位官员死了之后去见阎王，自称清廉，所到之处只饮一杯水，不收一分钱，自认无愧于心。不料，阎王却大声训斥道：“不要钱即为好官，植木偶于堂，并水不饮，不更胜公乎？”官员辩解：“某虽无功，亦无罪。”阎王又言：“公一生处处求自全，某狱某狱，避嫌疑而不言，非负民乎？某事某事，畏烦重而不举，非负国乎？三载考绩之谓何？无功即有罪矣。”
这个故事对古代庸官刻画得入木三分。这种庸官的形象放在今天，就是“一杯茶一支烟，一张报纸看半天”，“不求有功，只求无过”，办事拖拉、工作推诿，纪律涣散、政令不畅，虽然两袖清风，但却无所作为。庸官之害在于其“在其位而不谋其政”，不能想群众之所想、急群众之所急，误国误民。想要成就一番事业的领导必须剔除这种庸官逻辑。
古人说：“坐而论道，谓之王公；作而行之，谓之士大夫。”为官者需要各司其职，各尽其能。明君、清官也好，为民办实事的县长、局长也好，或者是各个企业的领导也好，既然有了一个足以施展抱负的位子，那么就应该在位子上尽心尽力，出谋划策，将自己的本职工作做到最好。
智慧金言
如果一个人在其位而善用其权，在复杂的竞争中，能适时放权，收敛自己的锋芒，本分行事与适时突破相结合，那么他就能在自己的生存圈子里游刃有余，且不会成为庸人，虚度一生。