葛洪为修仙提出了四个步骤：一要诚心，并能得到名师指点；二要善于内养形神，守一存真；三要外服金丹灵药；四要修养德行，积善立功。他认为只要能做到这四点，修仙之路便可成功。
葛洪的神仙学说具有明确的理论体系，确立了道教的神仙理论，为世俗世界的人们提供了具体的修仙之法，架起了一座从世俗通向仙界的桥梁，也为人们修道炼丹提供了合理的依据。他的神仙学说不仅强调道术和法术，更强调修仙者的道德品质以及人格修养，与儒家思想的成圣之路有异曲同工之处。
韩愈怎样提出儒学“道统”
韩愈是唐朝著名的文学家，是唐宋八大家之一，同时也是唐代儒家思想的代表人物。隋唐期间，儒学极其衰微，从皇帝朝廷到民间百姓都沉迷佛学和道教。中唐安史之乱以后，韩愈看到社会发展的弊端，儒家思想的缺失造成贪欲恣肆，忠孝节义荡然无存。于是韩愈首先提出“道统”，以光复儒学为己任，他大肆批判佛学，要求重新确立儒家思想的统治地位。
韩愈认为，儒家自古就有一套普遍适用的道德准则，其具体内容就是儒家宣扬的“仁、义、道、德”。“仁”意味着君王对百姓的博爱，“义”代表着人的行动准则，“道”是人的行动遵循天道，“德”是人的内在注重精神修养。古代君王正是以此教导天下，这个“道”由尧传给舜，接下来传给禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子、孟子。然而传到孟子以后，儒学“不得其传矣”。
这样一个传授顺序，即是韩愈认定的“道统”，他自认为孟子是以后的儒学道统传承人，他的文学创作也都体现出“文以载道”的儒家思想。
韩愈的文章也因此被称为“文起八代之衰”，他的道统思想在宋明理学中获得崇高的赞誉，被尊称为儒家圣人。
尽管韩愈提出“道统”是为了反佛，但“道统”发展到宋明时期成为儒学教育的主流，并为儒学思想注入了新的内容。从此以后，儒学教育在涉及行为道德时，都用“道统”作为立论的依据，由此出现了众多的“道学先生”。
张载的哲学思想是什么
张载是北宋时期重要的思想家和理学家，也是关学的创始人，是宋代理学奠基人之一。他的学术思想对古代思想文化的发展具有重要影响，他的着作被明清两代视为哲学代表作之一，被选定为科举考试的必读书目。
张载认为，宇宙的本原是一种气，“太虚无形，气之本体”。他认为宇宙是一个无始无终的过程，其中充满浮沉、升降、动静等矛盾的对立运动，因气聚而生万物，因气散则万物化为太虚。张载认识到宇宙万物的矛盾，他把矛盾变化概括为“两与一”的关系，认为“有两则有一”，“若一则有两”，两与一互相联系，互相依存。因此，他提倡“民胞物与”的思想，认为天地是万物人类的父母，天、地、人三者处于宇宙之中，都是“气”聚而成的事物，天地之性就是人的本性，万物与人的本性是一致的。在认识论方面，张载提出“见闻之知”与“德性之知”的区别，前者是由感觉经验得来的知识，后者是由修养而达到的精神境界，进入这种境界的人就能感悟到天下之物的规律和法则。
程朱理学的奠基者二程是哪两位
二程指宋代理学的创始人程颢、程颐兄弟。程颢又称明道先生，程颐又称伊川先生，世称“二程”，两人着作有《二程集》。
二程之所以成为程朱理学的奠基者，因为他们以“理”作为宇宙本体，世间万物由“理”萌发气化而来，他们提出“心即是理，理即是心”，所有的客观事物都是“心”的观照结果，先有心，然后才产生各种物形。他们提出只有认识到天地间充满了“仁爱”，才可消除人物之间的界限，达到天人合一的最高境界。
在人性论上，二程认为人性是理和气结合而形成的。从理的方面来说，人性中具有“天命之性”，每个人都有善的本质，天生就和圣人一样。从气的方面来说，则自然之气有清浊厚薄，因而人也有贤愚、善恶之分，这就是所谓的“气质之性”，人的天赋受到“气”的清浊影响。
尽管每个人天赋不同，但只要“笃志好学”，愚昧也是可以变成智慧的。在认识心理方面，二程承袭张载的“见闻之知”和“德性之知”，认为“见闻之知”是通过实践和经历获得知识，而“德性之知”是一种高深的精神思考，是人对知识的反思和揣摩，只要“知性”便可“知天”。
二程在理学的方方面面提出明确的观点和理论，构建了一个相对完整的理学体系，以传统的儒家思想为根基，融合道家思想的“天道”说，确定以“理”作为人们行为和万物运转的唯一法则。这些理论经过南宋朱熹的深入拓展，成为中国哲学史上著名的宋明理学。
朱熹是程朱理学的集大成者
朱熹是宋代理学的集大成者，他继承了北宋程颢和程颐的理学思想，并做了进一步探究，终于成为了宋代理学的集大成者。
朱熹认为，理是世界的本质，理在先，气在后，所谓的“天地之性”是理的表现，是至善的、完美无缺的，而“气质之性”则以理与气相合，有善、不善，两者统一在人的身上，缺一则不能成为人。与“天命之性”和“气质之性”之间互相联系，产生了“道心”和“人心”的理论。
“道心”出于天理或正义，本来便具有仁义礼智之心。而“人心”出于形气的私利，是指人饥食渴饮之类的欲念。“道心”与“人心”之间的关系既矛盾又统一，因为“人心”须听命于“道心”，而“道心”需要通过“人心”来表现，“道心”与“人心”之间是主从关系。
朱熹正是从心性说出发，探讨了天理和人欲的问题。他认为人心有私欲，所以给社会带来了危险，而道心是天理，所以对社会进步有益处，因此朱熹提出了“灭人欲而存天理”的主张。
在具体解释“气”的问题上，朱熹主张天理依气而生出万物，气由一分生出二，极为阴阳。动的是阳，静的是阴，由此又分做金、木、水、火、土五气，各自组合产生万物，从而出现动静不息的生物运动。这便是一气分做二气，是从气分化为物过程中的重要运动形态。
朱熹又用《大学》“致知在格物”的命题，探讨认识领域中知行关系的理论问题。朱熹既肯定人天生而有知的先验论，也不否认见闻获得知识，他强调穷理必须先格物，格物而后才能穷其理。因而认为知先行后，从社会效果上看，行比知更重要。
宋明理学的集大成者王阳明
王阳明，名守仁，世称阳明先生，是我国明代著名的哲学家，是二程、朱、陆后的另一位大儒，也是“心学”流派的创始人。他在继承思孟学派的“尽心”“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性先验范畴的“理”本体学说，创立了王学，也称阳明心学。
王学的内在结构是由知行合一和致良知构成的。在这一结构中，王阳明以心立言，又以良知释心。心构成了王学的基石，并且无所不包，物、事、理、义、善、学等都在“吾心”之内，因而是“心即理”，将宋代理学的范畴引入了心学。王阳明认为，“良知”是心之本体，是每个人天生俱有的，是先验的、普遍的“知”。这种“知”是不需要思考就能获得，不需要学习就能拥有的本能，达成这种“知”便是成圣的内在可能和必由之路。
同时，王阳明又强调“良知”是外在社会伦理道德与内在个体心理欲求的统一，正所谓天理在人心，因为人心是与天地万物同体的。这个与天地共存的“良知”，使自我与万物之间一气流通，融为一体，使得每个人都有可能成为圣人，无形地感召人们去追求那种圣人境界。
因此，王阳明的“心学”特别强调了主体意识的能动性，肯定了人格精神和人格力量，将成圣之学通俗化、大众化，使每个普通百姓都可以通过“致良知”的方式达到圣人境界。王阳明所谓的“人人皆圣贤”即是这样的道理。
由于王阳明的哲学理论吸收了宋代理学的精髓，因此心学被看作是理学在明代的发展分支。同时王阳明也引入佛教禅宗的智慧，在创立心学的同时将儒道释三教思想进行整合，也被称为宋明理学的集大成者。