《老子》上篇 道经
第一节
[译文]
“道”，能说得出来，它就不是永恒的道；“名”，叫得出来，它就不是永恒的名；“无”，是天地的本原，“有”，是万物之根本。所以，应该从万物永恒的原始状态中去观察“道”的微妙，应该从万物不变的根本之处去观察“道”的显豁。 “有”与“无”同出一源而名称互异，它们都称得上是深远莫测的，从有形的深远境界到达无形的深远境界，这就是通向一切奥妙神秘的总途径。
[评析]
本章阐述“道”的本质和特性。老子第一次提出“道”这个哲学概念，作为自己的哲学体系的核心。道是天地万物的本源，微妙玄虚。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识，也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，或从哲学体系的辩证法去思维。
第二节
[译文]
天下的人都知道美好的东西是美好的，就能分辨出什么是丑的了；都知道善良的东西是善良的，就知道什么是恶的了。所以有和无互相生成，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相依存，音与声互相和谐，前和后互相随顺。因此圣人用无为的态度对待世事，用不言的方式施行教化。任万物自然兴起而不加倡导，万物生成而不据为己有，培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。
[评析]
本章说明一切事物都有对立面，并各自以对方存在为依据，同时还阐述了“无为”的思想。本章内容分为两个部分。第一部分阐述一切事物的存在，具有相互依存的关系，鲜明地体现了老子的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物的存在，相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一是永恒的、普遍的法则。
[应用]
居功而不夸耀——要善于隐藏锋芒（第二节）
《老子》中的“为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”原意是：培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。
在这里，可以理解为：要善于隐藏锋芒。
老子是个大智者，但他从不表现自己，并劝告世人不要太爱表现自己。因为，显山露水，出尽风头，带来的往往是无穷后患。真正有智慧的人，不会张扬自己的才能，不会吹嘘自己的功绩。
盛名之下要韬晦，才能不开嫉妒之门；成功之后要谦虚，方可免走忿争之路。也就是说，越是“春风得意”之时，越要韬光养晦，以免被人由嫉生恨。
春秋时代，孙叔敖很得楚庄王的信任，三次出任楚国令尹，权力很大。
有一天，狐丘地方的一位老者问他：“你是否知道，别人对你有三种怨恨情绪？”孙叔敖说：“我不知人们怨恨我什么，请您多多指教。”
那位老者告诉他：“你的爵位高了，那些尚未显贵的士子就妒嫉你；你的官职大了，君主就会疑心提防你；你的俸禄丰厚了，想沾你光的人就会对你有怨言。”
孙叔敖感谢老者的提醒，并对他说：“我有办法平息这三种怨恨情绪：爵位越高，我的态度就越是谦恭卑顺；官职越大，我就越发小心谨慎用权；俸禄越丰厚，我施给别人的财物就越多。”
孙叔敖正是用这三种方法，处理好了有关的人际关系，平息了人们的怨恨情绪。正因为孙叔敖从来不表现自己的才能，不炫耀自己的荣宠，不吹嘘自己的政绩，所以能够善始善终，深得好评。
每个人都有自己的做人原则，有些人喜欢平淡从容，有些人则喜欢锋芒毕露。我们会发现踏踏实实的人很容易赢得他人的好感，而锋芒毕露的人则难以得到好的人缘。人缘可不是小问题，它可能直接影响着你的成败。假如你人缘好，那么你每做一件事，别人都会津津乐道，即使你做错了事，冒犯了别人，别人也会善意理解你的过错。
但如果你人缘不好，那么你每做一件事别人都会鸡蛋里挑骨头，更不要说做错事了。即使你处处谨慎小心，事事正确，别人也会不以为然，不拿正眼看你。所以说，尽量不要锋芒毕露，咄咄逼人。
一些能力强、学历高的人在表现自己的才华时往往恃才自傲，甚至与领导去做比较，表现出蔑视领导的倾向。这样的下属很容易成为领导的重点打击对象，无论你多么优秀，只要你激怒了领导，那么，是绝对没有好果子吃的。
小赵是某名牌外语大学毕业生，分配在外事部门工作。由于他能讲一口流利的英语，开始很受领导的器重，并准备派他出国深造。但一年后，这个很让人眼红的机会给了另一个各方面都不如他的同事。再后来，小赵在这家单位呆不下去了，不得不辞职去了另一家单位。事后，他也很悔恨自己在原单位的领导面前太爱卖弄了，时不时就对领导来两句英语，正巧这位领导没学过英语，所以小赵的行为很让这位领导反感。所以说，小赵在原单位“混不下去”也就很正常了。
有多少人由于年轻气盛，爱出风头，而处处碰壁。要想适应社会，首先得知道隐藏锋芒，而在关键、必要的时候再展露给众人，那时人们自然会承认你的过人之处。否则，如果时不时地拿出来挥舞一番，把别人都比得黯然无光，那么，最终吃亏的只能是自己。
大文豪肖伯纳赢得了很多人的尊敬和仰慕。他从小就很聪明，且言语幽默，但是年轻时的他特别喜欢展露锋芒，说话也尖酸刻薄。
后来，一位老朋友私下对他说：“你现在常常出语幽人之默，非常风趣可笑。但是大家都觉得，如果你不在场，他们会更快乐，因为他们比不上你，有你在，大家便不敢开口了。你的才干确实比他们略胜一筹，但这么一来，朋友将逐渐离开你，这对你又有什么益处呢？”
老朋友的这番话，使肖伯纳幡然悟，他明白如果不收敛锋芒，彻底改变自我，不仅仅要失去朋友，社会上将没有他的容身之地。所以他决定：以后再也不自我卖弄了，要把天才发挥在文学上，这—转变造就了他后来在文坛上的地位。
这个事例告诉我们，常常锋芒毕露会使一个人众叛亲离，走进死胡同，而懂得隐藏锋芒，将才华用到正地方，才会做出一番事业来。
颇有影响的富兰克林，在年幼的时候非常自以为是，在任何人面前都是一副自信自尊的神气。幸亏有一天，一名长者指出了他的这一缺点。
“你的一切意见，”长者说，“对每一个与你意见相左的人都无异是一种打击，所以，没有一个人是乐意听的。你的朋友们甚至觉得你不在时反而更舒服！对你来说，这无疑这是很糟糕的。”
富兰克林——这位未来的领袖人物因此气焰大挫。经过认真的反思，他重新调整了自己的处事方式，用他的话来说就是：“以谦虚的态度来表达我自己的意见，当我碰到任何可能引起争辩的话题时，决不说‘当然’、‘无疑的’或其他各种表示肯定语气的话，而一般采用‘在我看来’或‘我想可能是这样’或者‘据我想像起来，大概是这样的’或者就是‘如果我的看法没有错的话那么应该是这样的’这类说法。”
“这种习惯，在我发表自己的意见，而想要让人赞同于我的见解时，是很有好处的……以谦虚的态度来提出我的意见，常常可以增加我发言的机会，减少碰钉子的机率……”
“正是由于有了这种习惯，所以我才得以能够影响我的人民……因为我实际上是一个最糟糕的演说者，我几乎没有什么辩才，常常需要讷讷地寻思着一些适当的字眼，而且发音还老不准。不过，尽管如此，人们都乐于接受我。”
人们都不喜欢那种在什么时候都希望自己成为关注中心的人，他们甚至恨不得当场把这些爱慕虚荣的家伙的华丽外衣撕开，让他们露出丑陋的真面目来。他们尊敬的是那些谦逊的人。在很多事情上，恰到好处地表示出自己的谦逊，是博取众人支持的最好办法。
弗里克在他的早期事业中之所以能扫除障碍，步入坦途，原因就是他善于隐藏自己的锋芒，使得他30岁之前就已经开始向百万富翁进军了。
他曾经在麦克伦姆和卡莱尔大商场里做推销员，每周只能挣到八美元。当时那个商场一共有20名推销员，个个都在卖命地工作，以求取得好成绩。在这些人里，弗里克是最后一个进店的。他的努力使他后来者居上，在所有推销员中名列前茅。
在弗里克的同事中，有一位名叫柏莱尔的推销员，颇得许多人的赞许。在弗里克到来之前，这位同事不但“好长时间以来被认为是推销员中的领袖”，而且还享有 “为上等客人服务的权力”，这种特权，是“所有其他的推销员拱手奉上的”。弗里克想要进攻和打倒的，就是这个人的特权！
弗里克是聪明的，他既达到了他的目的，没有给自己树敌：他在对付这个人以及别的同伴时采用了恰当的方法。弗里克把柏莱尔仔细衡量了一番后，看准了他是一个虚荣心很重的人，弗里克确定柏莱尔所希望的，就是想让人知道他有多么了不起。所以，弗里克就在这人面前绝不表现自己。虽然弗里克的胜利也会使柏莱尔感到“苦闷心酸”、“非常不自在”，但是由于弗里克能体会到柏莱尔的情感，并经常去安慰他，所以，他最终赢得了柏莱尔的好感，并且博得了推销员们的一致爱戴。
俗话说，“枪打出头鸟”，弗里克这只“出头鸟”不仅没有挨打，反而获得了那些不如他的人的友谊和好感。能够做到这一点，可真是不容易，秘诀是他善于隐藏锋芒的明智之举。
可以说，真正能成大事的人，没有一个是不以谦逊著称的。只有那些肤浅而又短视的人，才会喜欢在众人面前吹嘘自己，才会不厌其烦地提醒别人注意他做了多少事情，提醒别人自己的知识多么渊博，生怕别人忽视自己了。越是平庸的人，越是急于想让人明白他是聪明过人的，而和他相比，他周围的人都是傻瓜。伟大的人物，往往能超脱越这种浅薄的虚荣。因为他们知道，这种虚荣不仅不会给自身带来任何好处，相反，它只会给自己带来灭顶之灾。
一个真正的领袖绝不会自高自大，他不会让民众感觉他是在居高临下地俯视他们的，相反，他会使民众都觉得自己很聪明。
海·约翰是著名的政治家和外交家，他在和人谈话时便采用这种策略。毕修勃曾经这样写道：“他（指海·约翰）谈吐不凡，好像他的灵感是从听众那里得来的，而自己并没有什么了不起。在这点上，他很像法国具有谈话天才的雷加米尔夫人，对那些和她讲话的人，她总是设法使别人自我感觉很好。”
那些具有典型领袖才能的人，和人相处的第一步，就是不要让别人在自己面前感觉到自卑。泰勒，这位伟大的管理大师，他就知道该巧妙地抑制住他的“自我”，甚至在和下属们讲话的时候，他都不肯把“我”字挂在嘴边。
如果你是聪明的，如果你想成就大事，那么，就隐藏起你的锋芒吧，这样，是于你有益的。
第三节
[译文]
不推崇有才德的人，使老百姓不互相竞争；不重视稀有的财物，使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起人贪欲的东西，使民心不被迷乱。因此，圣人治理天下的原则是：净化人的心思，填饱人的肚子，削弱人的志向，强化人的体魄，永远使百姓没有知识，没有欲望，让聪明的人也不敢胆大妄为。以这种“无为”的态度去处理政事，那么，天下就没有治理不好的。
[评析]
本章进一步阐述无为的思想。老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，所以提出“无为”思想来减轻或避免社会矛盾。老子主张“不尚贤”、“使民无知无欲”，人们回到一种“无为”境界。人人与世无争，社会就能安定；个个心安理得，天下便会太平。
第四节
[译文]
道像器皿内的空间一样虚无，使用时不会盈满。它是那样的深邃啊，好象万物的主宰。消磨它的锐利、锋芒，排解它的纷扰，隐蔽、调和它的光芒，把它混同于尘垢之中。它是那样的无形无象，隐没不见，又好象实际存在，我不知道它是何物所生，似乎在天帝之前就已经存在。
[评析]
这一章是对“道”的描述和赞颂，说明了道的本质和特点。老子告诉人们，“道”虽然虚不见形，但不是空无所有的。它发挥的作用没法加以限量，可以说是无穷无尽、永有枯竭的。它深沉似万物的宗主，支配着一切事物。
第五节
[译文]
天地不存在偏爱之心，对待万物像对待刍狗一样；圣人也不存在偏爱之心，对待百姓也像对待“刍狗”一样。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚而不穷尽，愈动风就愈多，万物源源不断地生化而出。议论太多，往往失败，不如保持内心的清静。
[评析]
本章从政治的角度阐述无为的思想。老子在这里表明了他唯物主义的天道观、纯理性的自然观，并由此推导出“无为而治”的理想政治，实际上是一种自由主义的社会观。
第六节
[译文]
生养天地万物的道是永恒长存的，这就像微妙的母体。这微妙的母体的门户，就是天地的根本，是万物的根源，连绵不绝。它就是这样不断地永存，作用是无穷无尽的。
[评析]
本章说明道是万物的根源，继续描述和颂扬“道”的意义和功能。“道”是永恒存在的，它是支配万物发展变化的主宰，孕育万物，生生不息。从时间而言，它天长地久；从空间而言，它无处不在。
第七节
[译文]
天地是长久存在的。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己的生存才运行，所以能够长久生存。因此，圣人把自己置之于后，反而能在众人之中领先；把自己置之度外，反而能安然存在。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
[评析]