曾子告之曰：夫子之道，亦何异乎其平居所以告二三子者乎？夫二三子所疑者，疑夫一之谓也。乃思所谓一者，而欲以贯夫不一之道，则无据而见其可通；若思所以贯者而静念其无不一，则无往而不可通之于一。今且明以语子，则即夫子之所教，二三子之所学者，忠恕而已矣。尽己者，忠也；推己者，恕也。尽于己乃可以推，所推者即其所尽，则忠恕统此一心也。盖万事万物之理无非吾心之所固有，特不能尽吾心之知以知之，尽吾之行以行之，则或有其名而无其实，得其偏而失其全，而事物之所遗者多矣。心既尽矣。而有私意以间之，不能如吾所可知以辨乎物，如吾所欲行以施于事，则事物之间隔以生也。天下无心外之理，而特夫人有理外之心。以心循理，心尽而理亦尽；以理御心，理可推而心必推。尽之于小，而小者无遗，可以贯乎大矣；尽之于大，而大者不虚，可以贯于小矣。推之于常，而常者无所执，可以贯于变矣；推之于变，而变者有其则，可以贯于常矣。夫吾之一心，贞万事之理者在也，合万物之欲者在也。贞万事之理，则理尽而万物之欲自得；合万物之欲，则所欲者公而万事之理自正。故夫子之为道，博极乎礼乐度数之详，皆以尽吾知行之本量，而利用其老安，友信、少怀各得之施，静存于喜怒哀乐之先，要以尽吾知行之实体，而不拂乎上下前后左右大顺之矩。夫子终日教而不离乎是，表里一也，精粗一也，始终同条，而内外合德，此之谓纯，此之谓约。无他，于心求之而已矣。夫岂有微妙之藏，简要之执，与二三为对而孤持一说者哉？二三子亦于此勉致之而已矣。心果尽矣，果推矣，则自无不可贯，而后知其协于一也。呜呼！此曾子所以得圣道之传也。
乃或有谓天道之诚，圣人之仁，学者之恕，有其不同，而夫子所言者圣人之事，曾子姑以学者之心显之。乃不知圣人而异于天道之诚，则圣无以贯通于天；学者而异于圣人之仁，则圣又不能贯通于下学；而何以云“一以贯之”哉？夫学者忠恕之心，即圣人之心，即天心也。凡理皆天之理，凡心皆天之心，天以此理为人之心，人即以此心体天之理。使非然也，则尽者何所尽，推者何所推乎？非身体力行如曾子，而欲知此也，其必难矣！
【元典】
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【译文】孔子说：“君子通晓道义，小人通晓私利。”
【诸儒注疏】“喻”，犹晓也。“义”者，天理之所宜。‘利’者，人情之所欲。
程子曰：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”杨氏曰：“君子有舍生而取义者。以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉！其所喻者义而已，不知利之为利故也。小人反是。”
【理学讲评】喻字，解做晓字。义，是天理之所宜。利，是人情之所欲。孔子说：“天下之道二，义与利而已，而君子小人，实于此辨焉。”君子循天理，有好义之心，又有精义之学。
【心学讲评】夫子曰：君子小人之分，义利而已矣。乃君子之于义，充类至尽以精之，而利害非其所恤；小人之于利，殚智竭力以谋之，而名义有所不顾；则皆以行其所能知者而已。夫人未有不喻之而能专意以为之而不舍者也。
君子之立志，早处于至正，而此心之所安所不安，自信于幽独，有非人之所能知者。因是而博求之于古今邪正之辨，事物得失之几，皆审其所以然之理，于是而如此则见为宜焉，不如此则见为不宜焉。宜于理，乃以宜于事；宜于人，乃以宜于己。条理之不可紊，井井然谅于其中，广譬博引，而卒无以易。其于义也，诚喻之也，非浮拟一义之名而慕之也。
小人之立心，一意于从欲，而此心之欲为与不欲为，专求其自便，有不可以告人嗜。因是而巧伺夫人情之合离，事势之变迁，于以皆察其可以相乘之机，于是而如此则可以有所得，不如此则必至于有所丧，小有所丧而大有所得。苟有所得而可不忧所丧，操纵之有其权，亦井井然谅于其中，广譬旁引，而皆如其算。其于利也，诚喻之也，非偶动于利而从之也。
唯其喻之也，则其机愈明，而得意忘言之下，情自不能已。其见既定，而委曲详尽之致，才自足以有为。故君子之于义，终身由之而不倦；小人之于利，寤寐以之而不忘。人未有不喻之而能专意以为之，亦未有喻之而可禁其不为者也。斯则君子小人义利之辨，辨于其所习而已矣，而人可不端所习哉？
要而论之，义之与利，其途相反，而推之于大理之公，则固合也。义者，正以利所行者也。事得其宜，则推之天下而可行，何不利之有哉？但在政教衰乱之世，则有义而不利者矣。乃义或有不利，而利未有能利者也。利于一事，则他之不利者多矣；利于一时，则后之不利者多矣，不可胜言矣；利于一己，而天下之不利于己者至矣。夫所谓义者，唯推而广之，通人已、大小、常变以酌其所宜，然则于事无不安，情无不顺。彼小人者，智不出咫尺，识不越旦夕，而心之所欲，心之苟安，则汲汲以求之，而他皆所不顾，故役其聪明于斗筲之中，以精察其多少得丧之数，遂自谓天下之至巧。乃自君子观之，谓之一无所喻可也。故曰：义者天理之公，利者人欲之私，欲为之而即谋之也，斯为小人而已矣。【元典】
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【译文】孔子说：“见到贤人，要向他看齐；见到不贤，要反省自己。”
【诸儒注疏】“思齐”者，冀己亦有是善。“内自省”者，恐己亦有是恶。
胡氏曰：“见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。”
【理学讲评】贤，是有德的人。齐，是齐一。不贤，是无德的人。省，是省察。孔子说：“人之自修者，砥砺之功，固当尽于己，观感之益，亦有资乎人。如见个有德的贤人，心必羡之，然不可徒羡之，又必自家思想说：‘善本吾性，事在人为，他有这等贤德，我何为独不能？’必勉强奋发，定要与他一般才罢，这是见贤思齐焉。如见个无德不贤的人，心必恶之，然不可徒恶之，又必自家省察说：‘为恶甚易，自知甚难，他干的这等样事，莫不我身上也有？’一或有之，必当速改以复于善才罢，这是见不贤而内自省也。”夫见贤思齐，则日进于高明，见不贤内省，则不汉于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而务踵其芳规，以古之狂愚为鉴，而毋蹈其覆辙，则为圣君不难矣。
【心学讲评】夫子曰：夫人日与人为群，而人品之邪正，所行之得失，皆有不可昧之辨焉。乃既见而知之明矣，而终无以自进于君子之途，自远于小人之类，则唯反求诸己之功有未实耳。今学者而欲自正其趋向，以日跻于善乎？则固有随所见而得益者矣。有如见贤耳，无徒称道之尊奖之而已也，必反而思焉：我亦同此聪明，同此才力，同处此人伦物理之际，而可不与之齐乎？即其所为贤者在彼如是，而我不必如是，而事异道同，则亦与之齐其能矣。曲求所以齐之，而无疑其异；实求所以齐之，而无惮其难。思之思之，而尚恐不齐，而可但见为贤而徒浮慕之哉？如其见不贤也，无徒厌恶之讥非之而已也，必退而内自省焉，我亦时有所怠忘，时有所驰逐，时有其发不自知之疚，而可不省乎？即彼之所为不贤者，我既已知其不可，而可信其不然，乃情异迹同，则亦犹之乎不贤耳。密致其省之之心，而无恃其已能；推广其省之之术，无略其不足虑。省之省之，已省而尚恐其有未省，而可但见为不贤而徒鄙之也哉？故君子不可不有观人之道，而不可不为方人之学。其志念之深谨，诚学者进德寡过之切务也。
【元典】
子曰：“事父母，几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【译文】孔子说：“父母有错，要好言相劝，听不进时，要尊重他们，要任劳任怨。”
【诸儒注疏】此章与《内则》之言相表里。“几”，微也。微谏，所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”也。“见志不从，又敬不违”，所谓“谏若不入，起敬起孝，说则复谏”也。“劳而不怨”，所谓“与其得罪于乡党州闾，宁孰谏；父母怒不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。
【理学讲评】几，是微。违，是违拂。劳，是劳苦。孔子说：“人子之事父母，固以承顺为孝。然遇着父母有过失，也当谏诤。但有个进谏的道理，不可直言面诤，以伤父母之心。必须和颜悦色，下气柔声，微微的谏他，或待其间晦而谕之以理，或乘其喜悦而动之以情，务使父母乐从而后已。若见父母的志意未肯听从，必当愈加敬谨。不可因父母不从，就发露于声色，而有违拂之意。就是父母嗔怪，或加以怒责劳苦之事，亦当从容顺受，不可因父母折挫，遂怀怨恨之心，唯积诚以感动之，委曲而开导之，久之则父母亦以幡然悔悟而改图矣。所谓几谏者如此。”昔大舜父顽母嚣，常欲杀舜。舜祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。夫以瞽瞍之恶，而大舜犹能以孝感之，况未至为瞽瞍者乎！然则孔子所谓几谏，惟大舜能之也。
【心学讲评】夫子曰：子之事父母也，至于谏而难言矣。不忍陷亲于不义，则不容不谏；不忍责善以贼恩，则又不如匡君规友者之可持其正也。故事父母者，必明乎谏之法焉。
过之已成，则言之欲缓而不可得；辞之已尽，则善不归亲而心不安。过之始萌，父母之几也；辞之不迫，谏者之几也。失在理，则以事譬之，而不忍以刻薄之名加之父母；失在事，则以理言之，而不忍以祸福之至迫吾父母。使未行而可止也，使无所激而有所歆也，如是而父母之不从者鲜矣。
然未能必其即从也。吾之辞不激，而父母有其意而未行，不从之迹未着也；但其志则不从也，而见之矣。见之，而不容已之情，恐其事之或成而莫可挽也，则又从而谏焉，必矣。然思何以不从之故，不责之亲，而唯以责己敬之未尽。谏以诚生，而诚由敬显。夙昔之不敢不敬者，固有其恒；而此际之益修其敬者，愈加之慎。既又敬矣，而后可如前之说以复进也，不违其欲谏之初心也。如是而不从者，愈益鲜矣。
而犹未可必也。如其终不从焉，然后极意以言之，而父母或怒矣。进则不能成亲之美，退又无以顺亲之心。于斯时也，亦唯敬焉而已，唯谏焉而已。不忍有怨亲之心，则不忍以怨故而任其违理而获尤也。至于此，而事父母之情亦苦矣。虽然，以几谏，则不从者亦鲜矣。至于劳者，愈为人伦之变矣。人子不可以不设此心，而诚以几谏，则亦不至于斯也。其事父母者进谏之法也。
【元典】
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
【译文】孔子说：“父母在世时，不要走远，必须远走时，一定要留下准确的地址。”
【诸儒注疏】远游则去亲远而为日久，定省旷而音问疏，不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。“游必有方”，如已告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范氏曰：“子能以父母之心为心，则孝矣。”
【理学讲评】方，是方向。孔子说：“父母爱子无所不至，为人子者，必能体父母之心而后可也。若是有父母在堂，不可出外远游。盖凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省，若出外则定省旷而音问疏，不但己之思亲，亦恐亲之念已不忘也，所以不可远游。若或不得已而出游，亦必告父母以一定的方向，如往东则不更从西行，往南则不更从北行，使父母知我定在某处，可以无忧。若有呼唤，便可应期即至而无失也。”夫人子事亲，一出游而不敢轻易如此。又岂可纵肆逸乐，不惜其身，以贻父母之忧乎！所以古之孝子，不登高，不临深，出必告，反必面，无非欲安父母之心而已，为人子者不可知。
【心学讲评】夫子曰：子之事父母也，举吾生之有事，皆无可以易之者，即事有所不能废，而要必期于两全，盖心之所不忍忘，而非徒于其迹矣。且如求师以访道，择主以筮仕，非拘守丘里而可者，游固士君子之不容已也。而为人子者于其游也，则必念曰：吾固有父母在也。温清定省之不容旷，而康宁疴痒之必相闻也者，于是则虽欲远游而不得也。念念存一父母在上之心，则时时必存一父母在前之象，虽游也，而声闻固相及也。
乃游即不远矣，或因此而更可他适焉，乃业已告之父母，吾所游之方在是，则有所召命，父母即于此而相求，而忍舍此而又他往乎？他往者虽亦近也，我可以知父母，而父母不知我，人子之心其能安乎？即欲更问津于异地，独不可暂归而禀命乎？盖常存一父母之在我前，则学问虽以不忝所生，禄仕虽以致其所养，而人子于此但论心之安不安，不论事之可不可。善事亲者，慎勿以此为疑，而恐依亲者废吾生平之志业也。
【元典】子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”【译文】孔子说：“三年内不改父亲的规矩习惯，可算孝了。”
【诸儒注疏】胡氏曰：“已见首篇，此盖复出而逸其半也。”
【元典】
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【译文】孔子说：“父母年龄，不能不知道。一因长寿而喜，一因年高而惧。”
【诸儒注疏】“知”，犹记忆也。
【理学讲评】年，是年岁。孔子说：“父母的年岁，为人子者，须常记念在心，不可以不知也。盖寿数之长短，皆系于天而不可必。今父母寿考康宁，使人子得以承欢于膝下，这是难得之事，岂不可喜。然父母年纪衰迈，来日无多，安能保其长存。这又有不测之忧，岂不可惧。”若知道这一件可喜，又有这一件可惧，时常记念在心，则爱日之诚，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不尽矣！所以说父母之年，不可不知也。
【心学讲评】夫子曰：人子于父母之年，孰有不知者哉！而试一念之，孰有能知者哉！或称吾亲之眉寿，则从而喜焉，当其喜而忘其可惧者在，则恋慕之意衰矣。或见吾亲之衰迈，则从而惧焉，当其惧而忘其可喜者在，则和怡之情损矣。凡此者，皆惟父母之年不时存于心中，虽知之，而若不知也。
夫事父母者，念念存于父母，而况日斯迈而月斯征，其年可以不知乎？知之，则幸父母之有此年也，有不敢告人之喜，而喜何如矣。非仅侈眉寿之足荣也，则其方喜之时而惧者存矣。今可喜，而恶能不忧欣幸之难必乎？知之，则念父母之既有此年矣，有不堪转念之惧，而惧又何如矣？不忍谓衰迈之难必也，特其方惧之时而喜固在矣。见可惧，而今能不奉色笑以承欢乎？
故善事亲者，必无一念而不在父母之年，勿忍忘也，勿敢不加警也，庶乎和之至而慕之深，为能尽人之子心乎！不然，贸贸然而喜之，鳃鳃焉而惧之，亦自谓知亲之年，而岂真知也哉！
【元典】
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【译文】孔子说：“古人不轻易说话，是怕自己说到做不到。”
【诸儒注疏】言古者，以见今之不然。“逮”，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。
范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。”
【理学讲评】出，是发言。逮字，解做及字。孔子说：“人之言行，须要相顾，如今人说得行不得的甚多。若古之学者，沉静简默，不肯轻易出言，这是为何？盖其学务为己，志在躬行，言忠便要尽忠，言孝便要尽孝，句句言语都有下落，心里才安。若只是信口说了，都不能躬行，这便是行不及言，而为夸诞无实之人矣！古之人深以为耻，而不肯为。此其所以慎于言而不轻出也。”古之人惟其尚行，故笃实之风行，今之人只是空言，故浮华之习胜，学术既异，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，盖伤之也。