“夫仁，理也，理在天下而各得者也。然理在天下，而何以见吾之必由、吾之必行乎？惟取而合之于吾身，则心自有所不容不生，事自有所不容不尽。于是而分之，而秩叙之差等不容昧，统之，而推行之公溥不可遗。则以之为纲常伦物，以之为礼乐刑政，皆此而已矣。仁之所统也，即人之可知可能而可弘者也。于是而言之，故曰道也。
“如其不然，执象数以言道，则象数者，事物之象数，何以为吾之所必由，而不可须臾之或离？托于空虚以言道，则空虚者，既已空虚而无所有，何以为天下之所必待，而成乎事物之始终？故君子之学以求仁为要，以诚身为本，而异端曲学之言道，不能乱也。”
【元典】
孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也！去父母国之道也。’去齐，接浙而行；去他国之道也。”
【译文】孟子说：“孔子离开鲁国时，说道：‘我要慢慢地走啊，这是离开祖国的态度。’ 离开齐国时，将淘好了的米捞起来就走，这是离开别的国家时的态度。”
【诸儒注疏】离开别国的态度。
【理学讲评】孟子说：“君子当去国之日，固以洁身为贵，尤以合道为难。昔者孔子仕鲁不合，尝去鲁矣。其去鲁也，自言说：迟迟吾之行也。殆有去而不忍遽去者焉。夫义不可留，即当勇退，乃迟迟其行者，非濡濡也。盖鲁为父母之国，以恩为主者也。若一不合而急遽以去，其如显君相之失何，故宁过于缓，无过于急，用意忠厚，去父母国之道当然也。及其仕齐不合，亦尝去齐矣。其去齐也，炊不待熟，以手承水取米而行，时刻不少停焉。夫义不可留，固所当去，乃不俟终食，非急迫也。”盖齐为他国，以义为主者也，若义不合而迁延不去，其如失自重之道何。故宁过于急，无过于缓。见几明决，去他国之道当然也。夫孔子之去国，迟速各适其宜如此，此所以为时中之圣，而非一节之士可及也。
【元典】
孟子曰：“君子之戹于陈蔡之间，无上下之交也。”
【译文】孟子说：“孔子在陈国、蔡国之间遭围困，是由于跟这两国的君臣没有交往的缘故。”
【诸儒注疏】“君子”，孔子也。“戹”，与厄同。君臣皆恶，无所与交也。
【理学讲评】君子指孔子说。鹿字与厄字同，是穷困的意思。孟子说：“孔子大圣，抱道终身，宜乎行，无不得，何至困穷？然当时辙环天下，至陈蔡二小国之间，乃绝粮七日，从者病，莫能兴，其厄甚矣，何以至此？盖君子处世，上而君用之，则其交在上；下而臣荐之，则其交在下。惟有上下之交，故无困厄。”当时陈蔡二国，上不知孔子，而无能用之君；下不知孔子，而无能荐之臣，上下无交，是以道不行，而不免于厄耳。此于孔子之道固无所损，而陈蔡二国之君既不能举，又不能养，使饥饿于我土地，其简贤弃礼，不足与有为可知矣。
【心学讲评】孟子曰：“诸侯之交际，虽不可信以行道，而君子犹不绝之。盖其人而知与君子交，则犹有足取者，异于偷安无志自取危亡之国也。昔者君子厄于陈、蔡之间，岂君子之道穷哉？盖二国之君臣皆恶，不交于君子，是以至于此极也。于时二国南困于楚，东困于吴，有垂亡之势；而君臣异志，互相残害，有救死不赡之势，而人道几绝。不然，则当时列国虽不用君子，而无不可闻其政，何至是哉！未几而二国皆亡，其不足与交，久矣。故不能用君子而犹知交君子者，君子勿却焉；非其自绝，不轻绝之也。”
【元典】
貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“无伤也，士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”
【译文】貉稽说：“我貉稽被人家说了很多坏话。”孟子说：“没关系的。士人总会受到七嘴八舌非议的。《诗经》上说：‘忧心忡忡排遣不了，小人对我又恨又恼。’孔子就是这样的人。（又说：）“不消除别人的怨恨，也不丧失自己的名声。’说的就是文王。”
【诸儒注疏】“貉，姓；稽，名；为众口所讪。理，赖也。”今按汉书“无俚”，方言亦训赖。《诗》，《邶风》《柏舟》及《大雅》《绵》之篇也。“悄悄”，忧貌。“愠”，怒也。本言卫之仁人见怒于群小，孟子以为孔子之事可以当之。“肆”，发语辞。“陨”，坠也。“问”，声问也。本言太王事昆夷，虽不能殄绝其愠怒，亦不自坠其声问之美；孟子以为文王之事可以当之。尹氏曰：“言人顾自处如何，尽其在我者而已。”
【理学讲评】貉稽是人姓名。理是赖。憎字当作增字，是增益的意思。悄悄是忧患的模样。愠是怒。肆是发语辞。陨是坠。问是声誉。昔貉稽问于孟子说：“人之誉望显扬，本赖于众口，今稽每遭人之讪谤，是于众口甚无所利赖也，奈何？”盖未免有尤人之意，而不知自返。故孟子答说：“毁誉由人，不可必修为在我所当尽。虽为众口所讪何伤乎？夫为士者道修而不能保，其谤之不兴，德高而不能必，其毁之不来，较之常人，众口之讪，愈益多耳。试把自古两个圣人增兹多口的来说。孔子，圣人也。然在当时，上下无交，谗毁时有，或讥其栖栖为佞，或笑其累累无依。沮于晏婴，毁于武叔，且不免见愠，而重为世道忧。那《邶风》上说：‘忧心悄悄，愠于群小。’此孔子之谓也。文王，圣人也。然在当时，蒙难正志，明夷利贞，或多忌其文明，或卑訾其柔顺，谮于崇侯，拘于羡里，亦不免见愠，而终不为圣德累，那《绵雅》上说：‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’此文王之谓也。夫以文王、孔子之圣，而多口且如此，况其下者乎？”由是观之，人患不能为孔子、文王耳。群小之可忧，愠怒之不殄固无伤也。子亦求尽，其在我者而已，何以不理于口为病哉！
【心学讲评】君子处乱世之末流，一时之是非初不足为重轻，其志定，其量宏、知有自尽，而讥非不恤，道固然也。孟子之在当时，外人之议之，小人之毁之也，不一而足，而视之若无有，自有道大而无疑者存焉。故因貉稽而深论之。
貉稽者，不详其为何如人，固不足以如古圣贤之道尽于己；而为当世恶俗所讥讪，则亦与合流同污者异矣。以物议之见毁而言于孟子曰：“稽大不理于口”，有伤世之心焉，有自伤之志焉，则将无欲改志操以求合于悠悠者乎？孟子乃坦然而诏之曰：“无伤也，有志者不可夺，有道者不可枉，以之为戚戚，则志不定而道不立矣。夫人既为士，亦患不能成乎其为士耳。苟其不愧于士，则不欲天下之所欲，不为天下之所为，愚者怪之，慧者忌之，行愈成而议愈甚，增此人言之藉藉矣。是道也，古之君子涉乎浊乱之世皆不免焉，而自处有道矣。尝读《诗》而有感于孔子、文王之似《诗》言也。柏舟之诗云：‘忧心悄悄，愠于群小。’此贞妇间于宠妾之词也，而以言孔子则有然者。忧心而既悄悄矣，圣人不忍忘天下，而日深其忧患；乃匡之围，陈、蔡之厄，桓魃之害，群小之愠者正在此焉。道大而莫能容，此以德之盛而成乎多口者也。《绵》之诗云：‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’此太王为狄所迫迁，而益自修德以致令名之词也，而以言文王则有然者。厥愠之不可殄也，圣人不与争得失，而增修其仁德；故密人之侵，崇侯之谮，商纣之囚，不足以陨令闻者，惟自尽焉。蒙难而正其志，此当多口而益修其德者也。然则将为孔子乎，道有可信，以兴废信之天，而知天下之多口无能如何也，释然以听之而已矣。将为文王乎，时之方屯，以出险任之己，而念天下之多口为修德之助也，皇然以自求而已矣。而要无足伤也。二者，惟子所择焉。若畏多口而改予度以徇之，又岂可哉！”
夫貉稽者，未必可与言孔子、文王之道，孟子岂以是诏之；而自尽之理则有然者，此岂徒为稽言哉！淳于髡名实之诮，尹士干泽之讥、好辩之称，孟子不求免乎一时；而道垂千载，其怀来亦于此见矣。
【元典】
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”
【译文】孟子说：“贤人用自己清楚明白的道理使别人也清楚明白，现在的人却要用连他自己都糊里糊涂的道理去使人清楚明白。”
【诸儒注疏】‘昭昭”，明也。“昏昏”，暗也。尹氏曰：“大学之道，在自昭明德，而施于天下国家，其有不顺者寡矣。”
【理学讲评】昭昭是明。昏昏是暗。孟子说：“自古圣贤之治，如《尧典》克明峻德而推之以亲睦九族，平章百姓，协和万邦。《大学》自明明德，而推之以齐家治国平天下，由己及人，自内达外，都有个本原。故贤者欲求于天下，必先求于身，省察克治在我之明德既明，然后有法制、禁令，以使家国天下之人，同归于明德。这便是以其昭昭，使人昭昭。今之为治者则不然，不求诸身，而徒求诸天下，未能省察克治，以自明其德，而乃以法制、禁令责人。以其身之所无，欲使亲睦于家，平章于国，协和于天下，必无是理也，这便是以其昏昏，使人昭昭。”夫有诸己而后求诸人，是以躬行率之，贤者之治，所以不令而从也。暗于己而求明于人。是以刑政驱之，今之治所以虽令不从也。然则有治人之责者，可不先于自治乎？
【心学讲评】孟子曰：“道之不明也，而欲与天下明之，此贤者之责也。《诗》、《书》之所着，礼、乐之所定，古圣贤之所为，皆所以使人之共明斯道者也。故教者修焉，而使学者学焉，然非徒以其文具也。夫欲使人能悉知之，能决信之，能率行之，必昭昭然知其当然，知其所以然，由来不昧，而条理不迷。贤者于此，必先穷理格物以致其知，本末精粗，晓然具着于心目，然后垂之为教，随人之深浅而使之率喻于道。所以遵其教，听其言，皆去所疑，而可以见之于行。不谓今之不然也，其于道也，芒然未有所得，大义不知其纲，微言不知其隐，诵说而已矣，实则昏昏也。乃诏于人曰：‘道如是也’，欲其知之，欲其率行之。宜乎人之终日学而愈惑也。则其见诮于异端，而道日以废，不亦宜乎！欲明人者先自明，博学详说之功，其可不自勉乎！”
【元典】
孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
【译文】孟子对高子说：“山坡上的小路，一段时间内经常去走才能成为路；只要一个时候不走，茅草就会堵塞住它。现在，‘茅草’堵塞住你的心了。”
【诸儒注疏】“径”，小路也。“蹊”，人行处也。“介然”，倏然之顷也。“用”，由也。“路”，大路也。“为间”，少顷也。“茅塞”，茅草生而塞之也。言理义之心，不可少有间断也。
【理学讲评】径是小路。蹊是人行处。介然是倏然之顷。用是由。路是大路。为间是少顷。高子虽由于孟子之门，而用心不专。孟子恐其不足以入道，故教之说：“理义之在人心若大路然，本无障蔽然，然要在学者时时省察，不使一息间断，则良心方为我有，不观山径之蹊乎？山中小径可容人迹之处，本非大路，若使倏忽之顷，往过来续，由之者不息，则向之小路从新开辟，可以成荡荡平平之大路矣。及其既成路之后，使少顷之间，人迹罕至，由之者不继，则茅草乘间而生，将前路都阻塞了，反不如小路之可行矣。夫此一山径之蹊，介然共由，则成路甚易，为间不用，则阻塞不难。可见义理即人心之大路，物欲即人心之茅草，存亡出入之机，亦只在一念须臾之际，不可不慎也。今子本心未尝不明，向道亦非无路，但存养未几，而放失继之，聪明为耳目所蔽，湛一为攻取所乘，就如茅草之塞路一般。路以茅塞，或有他径可由，心以茅塞，将一物无所见，一步不可行矣，可不知所儆惕哉？”孟子此言，不独为高子而发，实古帝王危微精一之旨，理乱得失之机，后之有天下者，能时时讲明学问，以培养此心，亲近君子，以维持此心，庶可免于茅塞，而所行皆正路耳。
【心学讲评】天下之理皆具于心。凡有其理，皆人心之所见为然者也；苟有是心，则莫不可得乎理者也；而其道则在用其心而已矣。心用于理，则虽未豁然贯通，而推行之有序；心有时而不用于理，则利欲起而乘之，流俗之说起而乱之、而天理日以蔽矣。
孟子之门有高子者如是，故孟子责而警之曰：“人有是心，而道义出焉；豁然悟之，则坦然行之，如大路然。而为物欲所蔽之余，偶有志焉，偶有闻焉，以求通于道义，则如山径之蹊间而已矣，未有可由之路也。介然之间，人用之而求有所往，则亦渐成乎路矣。夫天下之路，其始皆山径也，修除之，则大道矣。是山径本有可为路之理也，而无如其不用何也。未成乎大路，则用之也愈不得不勤。何也？以其仅有此蹊间也，则岂待久而荒废哉？为间无几，不用焉，则茅复生而塞之矣。何也？其茅之俟乎其旁者，根株未除也。而今子则类是已。子之本心，固载道义之心，可为路者也。子锢蔽之风习已久，而求道也暂，是山径也，偶有所愤悱而求通，是介然之路也。乃一用而不继之以用，志不持，气不充，利欲之相伺不忘，流俗之旧染未涤，是皆茅也。有所觉而复迷，则前所觉者且忘；有所为而复乱，则前所为者无功；是塞也。而子安得不自警哉？不然，吾无所望于子矣。”
呜呼！孟子诏学者之心至矣。山径未用也，犹可望其用也。用之成路而又塞之，而乃成乎自弃。我日斯迈，而月斯征，役于名，而学以怠荒而失之，见异说而迁焉，学者之通患，岂徒一高子哉！
【元典】
高子曰：“禹之声，尚文王之声。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”
【译文】高子说：“禹的音乐胜过文王的音乐。”孟子问：“凭什么这么说？”高子说：“因为（禹传下来的钟上的）钟钮都快断了。（可见人们喜欢演奏它。）”孟子说：“这哪足以说明问题呢？城门下的车迹很深，是一二匹马的力量造成的吗？（那是年深月久车马过得多了造成的。禹传下的钟钮快要断了，也正是年代久远的缘故。）”
【诸儒注疏】“尚”，加尚也。丰氏曰：“言禹之乐，过于文王之乐。”丰氏曰：“追，钟纽也。《周礼》所谓“旋虫”是也。蠡者，啮木虫也。言禹时钟在者，钟纽如虫啮而欲绝，盖用之者多，而文王之钟不然。是以知禹之乐过于文王之乐也。”丰氏曰：“奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马，一车所驾也。城中之涂容九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深。盖曰久车多所致，非一车两马之力能使之然也。言禹在文王前千余年，故钟久而纽绝；文王之钟则未久而纽全。不可以此而议优劣也。”
此章文义本不可晓。旧说相承如此，而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。
【理学讲评】声是音乐。尚是高出的意思。追是钟纽。蠡是啮木虫，钟钮将绝，有似为虫所啮的模样，故叫蠡。轨是车辙迹。高子问于孟子说：“先圣王如夏禹、周文王所作之乐，虽一般是治世之声，然自今日观之，禹之声比文王之声似高出于上，而不可几及者。”孟子诘之说：“子以禹之声过于文王，果何所据而云然？”高子答说：“乐之优劣，视人用之多寡何如耳？吾观禹之钟纽，如虫啮而欲绝，此必爱慕其音而用之者多，故至于此。若文王之乐则不然，即便见他不及禹处，吾言非无所据也。”孟子乃晓之说：“我只道子有独得之见闻，所以能为出奇之议论。若止据追蠡之迹，是奚足以知圣乐哉？试以车辙言之，城门车辙之迹，独深于城中，子之所明知也。然城门之轨，岂是一车两马之力，遂能使其独深至此哉？盖城中之途，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，众车莫不由之。岁月既久，往来者众，而车辙之迹不求深而自深也。然则禹之乐作于千余年之前，虽不多用，而纽自敝。文王之乐，作于千余年之后，虽多用而器犹新。盖时之先后不同，正犹车辙之浅深，以地之广狭为异耳。岂有所优劣于其间哉！”夫闻乐可以知德，圣人本无不盛，高子未知圣人之德，宜乎不能观乐之深矣。
【心学讲评】天下之理，不知其所以然，不知其当然，偶有所见而遂生其心，因不能忍而见之言，此天下之所以多妄人也。妄人之言，每为君子之所惊，不知其何以云然；就而叩之，则止此粗疏浅陋之见而已矣。茅塞之心成乎无忌惮也，有如是哉！