【理学讲评】訑訑，是自足其智，不嗜善言的模样。孟子又告公孙丑说：“天下之治，用人则有余，自用则不足。未有不亲善士，不受善言，而能成天下之治者也。夫苟自恃其才，不知好善，平时妄自尊大，视天下之人，个个都不如我，且好自称夸。谓天下之事，件件无有不知，这风声一传，则天下之士闻之，必将私议说，此人诡诎然，自足其智，不嗜善言，却又自言天下之善，我既已悉知之矣。这样的声音颜色，入皆知其无受善之心，非惟缄口而不言，抑且望风而远去。是距绝善人于千里之外也。夫君子小人，相为消长，使直谅多闻之士，自绝千里之外而不肯来，则谗谄面谀之徒，必然阿意取容，相继而至矣。谗谄面谀之人，常在左右，与之游处，则所闻无善言、所见无善行，政事日非，而祸乱将作矣。求国之治，何可得乎？夫惟好善则有休休之度，无诎诡之容。有直谅多闻之贤，无谗谄面谀之士。善言日进，善政日修，其于治天下何难之有。此好善之优于天下，而乐正子之为政，所以为可喜也。”按孟子此言于治道最为关切。人君处崇高富贵之地，正士易疏，而佞人易亲，谀言多顺，而忠言多逆，使非诚心好善之主，未有能任贤不贰，纳谏如流者也。故好问、好察，虞舜之所以圣；饰非拒谏，商纣之所以亡，有天下者，可不鉴哉。
【心学讲评】战国之君臣未尝不好士，而终不能致治，则以所好者非真士也。自以为其量能容天下，而实则驱天下以顺己，是其为量褊隘已甚。故游说之士日充于廷，而明王道、正人心、允协乎人情、动依乎天理之善士，则情固与之相睽，虽至乎前而不能用。孟子之门，唯乐正子身为善人，而乐与善人相亲，其与当世之结纳匪类者，声气迥别。鲁欲使之为政，则乐正子之志将行矣。孟子曰：“吾闻其为相，盖喜而不寐焉。鲁自此宁乎？天下自此可风乎！吾道自此可兴乎！”
而公孙丑未之知也，乃问曰：“执政之任亦大矣。危疑交集，非强者不断，而乐正子能御侮而不怯乎？”孟子曰：“乐正子非欲以气胜天下者也，而固不以勇决着任事之能。”丑又曰：“变故多端，非有智虑者不审，而乐正子能随机而曲应乎？”孟子曰：“乐正子非欲以巧穷天下者也，而固不以机智立应变之功。”丑又曰：“众论繁兴，非多闻识者不辨，而乐正子能以博雅资辨说乎？”孟子曰：“乐正子非欲以言折天下者也，而固不以淹贯资谈论之柄。”丑曰：“夫执政者，一国之事所取办，一国之人所待理者。非此三者，则才不足以胜之。而夫子何为喜而不寐？将勿令儒者之功名不见于天下，而当世益轻以为无益乎？”孟子曰：“乐正子而诚执鲁国之政也，而有不足喜者乎？夫乐正子之为人，所好者善也，于善而能好也。型仁讲义，天下之所视为迂也，而乐正子乐与之定交于靖共正直之中；敦诗说礼，天下之所略也，而乐正子相与同心于称先道古之内。则使执一国之政，实吾党大行之渐，而当世移风易俗之由也，而子何疑乎！”
乃丑犹未之知也，曰：“夫好善者，素士之风期，坐谈之高论耳。以之为政，徒与淡漠耿介之士讽诵于朝廷，事至且不能应，变生且不能御，而遂足乎？”孟子曰：“子勿轻言好善也。善者，天下之公理；好善者，天下之同情。为政者以之摄天下于一善之中，而集众善于所好之志，则天下具食仁义之福泽，而事各得所安，民各得所愿，以之变今之俗，而致一道同风之盛，皆优为之矣。而况一鲁之政，修先公之德，以兴治而保邦乎！故今者未有好善之人耳。夫苟知不有君子之无以为国，而逢恶者之不可与共功名也，则于人之诚有其善者，志与之一，道与之合，陈古谊而惟恐其言之不尽，崇儒术而惟恐其志之不行，则在今日者，虽习俗已敝，而不易得此善士乎？乃四海之内，守先王之道以正人心之邪僻，而合于匹夫匹妇之公好者，尚有人也。皆将曰，执政者而愿得雅正者与兴教化也，是吾党志行之秋也，轻千里而来告之以善，所称说者皆嘉言，所规谏者皆懿行；民何以生全，国何以永固，王业何以成，而天下何以定。合众善而举之，岂不优乎？乃子且唯才智多闻之为汲汲，视善为迂阔，而且漠然置之。夫苟不好善，而又将何如乎？矜强力，尚智辨，视天下之人可以威力取而智谋争，其于善也，且以有习闻而厌之。此其情，人皆见之矣，曰：彼之訑訑，自谓其智胜天下也，谓此五帝三王之陈言，予既已知之，特以其不足用而不乐言之耳。是终不足与有言，而且狎我也。则此訑訑之声音颜色，以其悖成其骄，以其骄益其悖，为善士者其肯至前而召其侮乎？盖距人于千里之外也。夫士止于千里之外，法言终无闻也，法行终无见也，奸邪在左右而无与斥之也，则谗人以求媚，谄阿以取容，心知其非而面谀之者至矣。于是而与游者无正人，与谋者无正道，胥此谗谄面谀之人也，诮君子以才术之无所自见，而称颂智勇之功德，谓唯行其意而勿嫌。民困而不知，国危而不恤，乃欲治也，其可得乎？
“呜呼！今之自许以强智多闻者，皆谗谄面谀之徒也，皆谗谄面谀之所惑而不知者也。上以之为功，下以之为风俗，而仁义息，王道湮。吾无所望于天下。乐正子诚利见乎，以一国之治，风起天下，世道之幸，吾道之幸也。而特未知，其果行焉否耳。”
【元典】
陈子曰：“古之君子何如则仕？”孟子曰：“所就三，所去三。”
【译文】陈子问道：“古代的君子怎样才肯做官？”孟子说：“去做官有三种情况，辞去官职有三种情况。”
【诸儒注疏】其目在下。
【理学讲评】陈子名臻，是孟子弟子。就，是仕于其国。陈子问孟子说：“今之君子，急于求仕，苟且以就功名，固不可。然不仕无我，但以隐为高亦不可。不知古之君子，何如而后肯仕乎？孟子答说：君子之处世，不必于仕，亦不必于不仕，只看道理何如，遭际何如。如其可就则就之，固未尝绝人而逃世，其所就有三焉。如其可去则去之，亦不肯枉己以徇人。其所去亦有三焉。或所处之地不同，或所遇之人不一，故其去就之迹，有不能一律而齐者。然就非贪位，去非好名，亦各尽其道而已。此古之君子所以随时处中，而不失其正也。”
【元典】
“迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之。礼貌未衰，言弗行也，则去之。”
【译文】恭敬礼貌地迎接他，并将按他所说的去实行，那就去做官。礼貌没有衰减，却不再按他说的去做了，那就辞去官职。
【诸儒注疏】所谓见行可之仕，若孔子于季桓子是也。受女乐而不朝，则去之矣。
【理学讲评】孟子既明君子之去就有三，乃历数以告陈子说道：“自古国君之于贤者，其上则能用之，其次能敬，其下能养。这三件礼有厚薄，而君子所视以为进退者，恒必由之。如使为国君的，有乐道忘势之心，有任贤图治之志，其始则屈己以迎之。内致其敬，外尽其礼，且欲虚怀以听之说道：吾将采纳其言，见诸行事，这乃是可与有为之君，吾道大行之机也。君子方欲辅世长民，择君而事，岂得不委身而就之乎。使其言果得行，义无可去，则君子亦将久于其国矣。其或礼貌之恭敬，虽若未衰，而言论之敷陈，终不见用，则任贤之意不专，求治之心不笃。虽有礼文，不过虚拘而已。君子以道自重见几而作，岂得不洁身而去之乎？夫道合则留，不合则去。君子之去就，此其一也。”
【元典】
“其次虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之，礼貌衰，则去之。”
【译文】其次，虽然没有按他说的去做，但也恭敬礼貌地迎接他去，那就去做官。一旦礼貌也衰减了，那就辞去官职。
【诸儒注疏】所谓际可之仕，若孔子于卫灵公是也。故与公游于囿，公仰视蜚雁而后去之。
【理学讲评】孟子又告陈子说：“君子得君而事，言听计从，固所深愿，然而不可必得也。其次则在人君礼遇之何如。若进见之始，情意未孚，虽未即采纳其言，见诸行事，然接待之间，内致其敬，外隆其礼，未尝有一毫慢易其心，这犹是敬贤礼士之君，足用为善之机也。君子进必以礼，岂得不欣然而就之。如使礼意之勤，始终无替，君子亦不轻去也。及礼貌衰薄，渐不如初，此非为他，好所移，则必为小人所间，是亦不可与有为矣。贤者避色，岂得不毅然而去之乎。是盖以礼意之盛衰，决吾身之进退。君子之去就，又其一也。”
【元典】
“其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门詈：乏周济之。周户，君闻之曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿于我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
【译文】最差的是，早上没饭吃，晚上也没饭吃，饿得出不了门；君主知道后说，‘我在大政方针上不能实行他的主张，又不能听取他的言论，致使他在我的国土上又饥又饿，对此我感到耻辱。’于是周济他。这也是可以接受的，是为了免于饿死罢了。
【诸儒注疏】所谓公养之仕也。君之于民，固有周之之义，况此又有悔过之言，所以可受。然未至于饥饿不能出门户，则犹不受也。其日免死而已，则其所受亦有节矣。
【理学讲评】孟子又告陈子说：“君子以礼貌为去就，已非其为道之本心。然亦不可必得也。又有下一等的，其君既不能用，又不能敬，使贤者身处固穷，朝夕之间，俱不能食，至于饥饿不能出门户，其简贤弃礼如此，既而闻之，乃始悔过，说道：贤者在吾国中，大则当推心委任，小则当不时周给。今吾大者不能行其道，使尽展经纶，又不能从其言，使随事补益，则已失待贤之礼矣。乃至困郁无聊，饥饿于吾之土地，是又不能尽养贤之道，吾之耻也。于是致其供馈以周之。夫君之于民，固有周恤之义，而又有此悔过之言，揆之情礼，亦可受也。然岂滥受而无节哉，岂可以免死而止耳。夫周之可受，则有辞之馈，不可以终绝，是亦一就也。然受止于免死，则非义之交，不可以苟留。是亦一去也。君子之去就，又非其一乎？”合而观之，则知行道者，君子之本心。礼贤者，人君之盛节。明主诚能任贤使能，各行其志，使天下仕者皆愿立其朝，则上下交而德业成矣。
【心学讲评】陈子问曰：“古之君子得志而大行其道，则其仕决矣。若夫时未可为，而君子以仕为义，将君之所以待之何如则可仕也？”孟子曰：“古之君子欲行其道，不轻绝人以不可近，则有就；而志不可行，不能辱身而徇世，则有去。就者，道也；去者，义也。所就者因其人而有三。望之深则就之难，望之浅则就之易，其所以就而为所以去，亦有三。就之重则去之轻，就之轻则去之亦不重；去者三，而归于不辱己者一也。
“三者维何？其一，人君迎之，果有尊贤之心而致敬，其文备，其仪恭，又有礼矣；乃君子进而有所陈说，抑将奉教而思以有为，是国且待治，民且待安，君子之志行也，则就之。乃既知言之可行而将行矣，是行不行之几在此日也，倘徒然礼貌之未衰，而言终弗行，是有敬贤之心，而迷于利欲，惑于邪说，可行而不行，终不行矣，则去之。不以礼貌故，原其情而姑为之留也，所重者不在礼貌也。
“其次，虽迟疑于道之可行，而言未之能从也，而迎之致敬以有礼，则望其敬贤之忱，可以徐为悔悟，盖初无行言之心，则亦无有沮之者，非善善而不能用之也，则就之，姑立其朝，而且无与深言事也。乃既而礼貌衰矣，则所望者终虚，而且辱及身矣，则去之。所就者在礼貌，而亦非但在礼貌也。
“又其下，则偶留其国，本非为之聘而来，而时偶未之能去也，于时而适有朝不食、夕不食，饥饿不能出门户之事，君子亦未尝有求于彼也。乃其君闻之曰：‘君子之至人国，岂徒然哉？大者欲行其道，而吾困于时势，不能行也；次者欲听其言，而吾各有志欲，不能从也。乃使饥饿于我土地，吾能无深负于君子而愧之乎？’由其愧悔之言，知其无轻傲之意，则以羁禄致馈，而实则周也。周之，则君子未仕，可同于氓，而援义以自安，亦可受也。受其周，亦就之道也。乃不能听行者，终不能矣；周之可一而不可亟也，免死而已矣。可以去则去之，情止于是，而君子何容情焉？
“此三者，皆君子处乱世而不得志之为也。君子以天下为心，而酌情理以待诸侯，以立身为重，而因用舍以定去留，其道如此。古大有为之君，为君子同亮天工以成盛治，则上古之事固有道焉，而不易望之三代以下也。”
【元典】
孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。”
【译文】孟子说：“舜在田野中兴起，傅说从筑墙的苦役中提拔出来，胶鬲从鱼盐贩子中提拔出来，管夷吾从狱官手中提拔出来，孙叔敖从海边的隐居生活中提拔出来，百里奚从买卖场所提拔出来。”
【诸儒注疏】舜耕历山，三十登庸。说筑傅岩，武丁举之。胶鬲遭乱，鬻贩鱼盐，文王举之。管仲囚于士官，桓公举以相国。孙叔敖隐处海滨，楚庄王举之为令尹。百里奚事见前篇。
【理学讲评】设版以筑墙，叫做版筑。士，是狱官。孟子说：“天生圣贤，所以维持世道，康济民生，不偶然也。然穷达有数，屈伸有时，往往有自困而亨者。如舜以圣人之德，践天子之位，万世称为圣君。然侧陋末扬之日，尝耕于历山，躬执耒耜，其发迹乃在于猷亩之中。使不遇尧，则一耕稼之农夫而已。傅说，辅佐高宗，成中兴之业，是商之良弼。然当初隐居傅岩，亲操版筑，就与做工的人一般。是其举用乃在版筑之间，何其贱也。胶鬲左右文王，成开创之功，是周之贤相。然当初身亲贸易，鬻贩鱼盐也，与做商贾的一样，是其举用乃在鱼盐之中，何其陋也。这两人都是王者之佐，使不遇高宗、文王，则终身工贾而已，谁则知之。管夷吾，相桓公，一匡天下。然其始尝拘囚缧绁，桓公释之以为相国，是荐举于士师之中者。孙叔敖，相楚庄以霸天下，然其始尝隐处海边，庄王用之以为令尹，是荐举于海滨之野者。百里奚相秦，而显其君于天下，然其初混迹市廛，穆公拔之牛口之下，而加之百姓之上，是乃举于市井之中者。这三人都是霸者之佐，使不遇三君，则终身罪废而已，谁则知之。”夫自古圣贤，虽君相异位，王伯异术，然皆起于困穷拂郁之中，则天意之曲成，盖有在矣。张子西铭有云：贫贱忧戚，庸玉汝于成。即此意也。
【元典】
“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
【译文】所以上天要把重大的担子加给这个人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受劳累，使他的肌体受饥饿，使他的身子受困乏，使他每做一事都受干扰、被打乱，以此来使他心理受振动、性格变坚韧，增加他所缺少的才能。
【诸儒注疏】“降大任”，使之任大事也，若舜以下是也。“空”，穷也；“乏”，绝也。“拂”，戾也，言使其所为不遂，多背戾也。“动心忍性”，谓竦动其心，坚忍其性也。然所谓性，亦指气禀食色而言耳。程子曰：“若要熟，也须从这里过。”