体性抱神，以游世俗之间。（《庄子·天地》）
“真我”，在庄子的笔下指有个性的人、闲适之人、快乐之人，而这一切皆可归于“心态”两个字上。没有好心态，再美妙的生活都是一堆垃圾；相反，再糟糕的生活，都是可口的美餐。
心态导致胜负
我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。这个唯一不是说在众人里唯一，而是说在天地间是唯一。不必他人证明，让我来证明自己。以我证我，乃见真我。不再求证，我乃为大。
谁都不如自己好。我们自己是最好的。
我们不说别人不好，而是说我们最好。萨特说：“他人即地狱”，这太过了。如果他人是地狱，那么我们也是地狱。人类命运息息相关，只有大家好才是真的好。就好比一个大家庭，任何一个家庭成员出了麻烦，那么整个家庭都麻烦。如果某人喜从天降，那么全家都喜从天降。古人说“一人得道，鸡犬飞升”。这是有道理的。
大家都好，这很好。为了更好，就要突出一个最好。谁是最好？当然是我们自己了。
必须认识到自己是最好的，你才会明白自我价值。由此相推——
我是最美的。
我是最幸福的。
我是最伟大的。
总之，我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。这个唯一不是说在众人里唯一，而是说在天地间是唯一。
耶稣说：“我就是道路、真理与生命。”即此。
《圣经》上讲：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”也是这个意思。
总之你要记住：我就是道，我能成就一切，当然不畏惧一切。
庄子讲了一个故事《不必羡慕他人》：
独脚兽夔羡慕那多脚的蚿，蚿羡慕那无脚的蛇。蛇羡慕那风，风羡慕那眼睛，眼睛羡慕那心灵。
夔对蚿说：“我用一只脚跳着行走，没有谁比我更简便的了，你用一万只脚行走，到底是怎样的呢？”
蚿说：“我启动自然机能而行走，自己也不知道为什么能够这样。”
蚿对蛇说：“我用很多脚行走，还不如你没有脚走得快，为什么呢？”
蛇说：“我依靠天生的机能而动作，哪里用得着脚呢！”
蛇对风说：“我运动背椎和腰协行走，你呼呼地从北海刮起来，又呼呼吹入南海，好像没有形迹，为什么呢？”
风说：“我能折断大树，吹飞大屋，在细小方面不求胜利，而求得更大的胜利。获得大的胜利，只有圣人才能够做到。”
这最大的胜利，就是得到自己。夔羡慕蚿，蚿又羡慕蛇，蛇又羡慕慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心灵。这都是不对的。不必羡慕他人，我们自身是最好的。人比人，气死人。不必比，我们自己是他人无法取代的，是无以伦比的，独一无二的。
要比，就自己比自己。用现在的我比昨天的我，用大我比小我，用开心的我比不开心的我，你又会发现确实进步了，现在的我确实是最好的。
人们通常误以为“明天会更好”，其实现在就是最好。
一定要坚持自我，流言会自清，谎言会自穿，误会会消失。
庄子讲了一个故事《孔子不怕被误会》：
孔子周游匡地，被卫国人层层围住，但他仍不停止地弹琴唱歌。
子路入内见孔子，说：“先生为何这样快乐？”
孔子说：“尧舜时代，没有不得志的人，桀纣时代，没有得志的人。这是时势造成的。人的穷困和潦倒是命，只有通达的人才能认识到，大难临头是不惧怕的，需要圣人的勇敢。”
不一会儿，统帅士卒的将官走了进来，表示歉意说：“大家认为你是阳虎，所以把你团团围住，现在知道你不是阳虎，我将撤退围兵。”
孔子知道自己是孔子，不是阳虎。所以当别人把他当强盗阳虎围起来时，他坦然不惧，弹琴唱歌。
他的这种镇定镇住了一切人，围他的人因此意识到这其中肯定有自己不知道的事情，于是去查清了，误会消失。
假如孔子一听别人说他是阳虎，他自己也动摇了对自己的信念，甚至想：莫非我真的是阳虎？那么他就完了。
孔子当然不会这样，我们当然也不会这样。当别人指着我们说我们不过是某某某时，你千万不要认为自己就是某某某。我们不是某某某，我们是自己。
不可动摇你的心，你才能成就自己的信。
你信什么，你就是什么。
庄子讲了一个着名的寓言《邯郸学步》：
燕国寿陵的少年到赵国去学走路，但他没有学会赵国人的步法，反将自己原来的步法忘了，只好爬着回去。
此人之所以退化了，就是因为丧失了自我。本来一切顺其自然，自然可以成就自身，但他违反了自然规律，自然就会剥夺他旧有的功能。很多作家去参政，结果除了被操纵外，还弄得自己连文章都不会写了。我决不如此。这些年很多朋友劝我做书商，我拒绝了，因为我知道自己写好文章写好书就行了，绝不邯郸学步。
庄子讲了一个故事《魏年教导公孙龙》：
公孙龙问魏年：“我从小学习先王治世的道理，后深入仁义，能把不对的说成对的，把不可的说成可的，使百家智士困惑，使善辩之口词穷，今听庄子的言谈，感到茫然，是我辩不过他还是知识不如他？”
魏年听了，靠着几案深深叹了一口气，仰天笑着说：“你不足以知道是非的境地，无法洞悉庄子的言论，你的智慧不足以了解极其玄妙的理论。庄子的理论下达地层上登天空，南北东西通达而不受拘束，返归无所不能的大道，而你还拘泥于琐碎浅陋的察辨寻求。”
公孙龙张大嘴而不能合拢，舌头高高抬起而放不下来，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孙龙之所以不如庄子的地方恰巧就在于他“善辩”。庄子是不辩的，因为他心中自有想法，不受他人影响，也不必说服别人。无须互动，我说的就是正确的。
孔子也是不喜好争辩的，在被围困时，如果他争辩自己不是阳虎，那么将很快被杀掉。因为凡是争辩者都是可疑的，至少在对方看来是如此。所以你越说得有理，越没有用。不如不说，走开，让别人说。
公孙龙是中国历史上最有名的辩士，他与孟子都是雄辩家。但孟子说“予岂好辩哉，不得已而已。”内心不愿与人争辩。公孙龙却对此乐此不疲，专门研究如何辩出新道理来，他能证明“白马非马”，但这有什么用呢？马还是马。
与其辩论白马非马，不如骑马逍遥。这个马也不是真正的马，而是以梦为马，让自己的感觉自由游走。
辩来辩去，只是逞口舌之快，过不久别人又会翻案。不如什么也不说，自己清静无为，自然有一番境界。个中道理我已在《老子处世真经》中细说，在此需要强调的是一定要坚持自我。
无须多言，我就是最好的。我的全身上下都可以作证。最可明证的是我居然知道这个道理，足见有多聪明。
不必他人证明，让我来证明自己。
以我证我，乃见真我。
不再求证，我乃为大。
庄子说“体性抱神，以游世俗之间”。就是说体悟自己的本性，抱紧自己的神（精神），你就可以畅游在世俗之间，并且可以畅游出世。
总之，认识了自己，认可了自己，你就能成就自己。再说一遍，梁漱溟讲孔子的全部学问是“自己学”，我讲庄子的全部学问就是“学自己”。向自己学习，向自己致敬，向自己虚心请教，你就会成功，自由，逍遥游。
因为，你的来头很大。
你从父母那里来。
父母从远祖那里来。
远祖从天地来。
天地从古今来。
古今又从无穷的宇宙来。
我生有命，无穷无尽。你的来头太大了，只要你敬己若神，就可以搞清来龙去脉，一切明明白白，一切无障碍，就地逍遥。
鹏的回归
鹏从鱼变成鸟后，飞到天上，一直飞了九万里，非常逍遥自在。但慢慢地，它发现风比它快，云比它快，星星比它好看，太阳比它耀眼，月亮比它纯洁。
鹏失落了，它想：我以为我是最好的，原来我还不是最好的。
晚上飞过一颗流星，发现流星的上面是更多的星星。它忽然想明白了：流星是星星中最亮的，也是最好看的。流星就和其他星星比，没有和太阳比，因此它是最好的。我也应该和同类比，而不应该和异类比。
想到这里，鹏看着天，天上没有一只鸟儿有它快；看看海，海里没有一条鱼有它自由。于是它满足了，知道自己确实是最好的逍遥的，就算是太阳月亮也不过如此。