“忠”和“孝”是古代儒家学说的重要内涵与范畴，是中国古代民众受其影响最深远最广泛的思想观念。
所谓“孝”，是指家庭成员对其家长的尊敬与顺从。
所谓“忠”，则是指社会成员对其社会领袖的忠诚与服从。
在古代生活中，“孝”主要体现在子女对待父母的“事亲”上，即对父母的侍奉上；“忠”主要体现在臣子对君主的“事君”上，即对君主的忠心与拥戴。
那么，我们应该如何理解儒家思想中“忠”与“孝”之间的关系呢？
一、忠孝的同一性
“忠”与“孝”这对伦理范畴，其外延虽有不同（“孝”局限于社会组织的最小单位“家庭之内”；“忠”则适用于整个社会组织），但其在本质上是一致的、同一的。“孝”必然要推衍为“忠”，而“忠”也必然要以“孝”为基础。“孝”是“忠”的根本和前提，“忠”是“孝”的结果和极致。“忠”是“大孝”，“孝”是“小忠”。孝对家（它的权威体现在男性家长的身上）而言，忠对国（在封建社会，“朕即国家”，皇帝即是国家的集中体现）而言。
通过孝的实施，使忠的要求渗透到家庭各个成员之间。封建的家庭是组成封建社会的细胞。在这个细胞里，父为子纲，子女对父母必须绝对顺从，否则将是一世难以洗净名声的忤逆之子。由于封建社会是一个宗法等级家国共构的社会，所以，如果说父母是一家之内具有最高权力的小家长，那么，皇帝则是一国内具有绝对权威的大家长。因为“忠君”是皇帝以下所有臣民的最高的应共同遵循的道德规范，所以忠君和孝亲其实质别无二致。
孔子的“孝悌说”就强调孝道为忠道之本。
从孝悌可以直接衍生出忠道。到了《孝经》，则进一步将忠孝并为一体，提出了“孝治天下”的伦理宗旨。《孝经》认为，孝是阶段性的，它其中的一个阶段就是“忠”（君）：
“夫孝，始于事亲，中于忠君，终于立身”。以“孝治天下”，就能使臣民无不忠于君主。“忠臣出于孝门”。因此，也就能够彻底消除“乱”和“逆”的现象。要制止“乱”和“逆”，根本的办法在于提倡“孝道”，因为能力行“孝道”者自然可以尽“忠道”，这样自然也就可以达到天下“和睦”而“无怨”的境地，实现“忠孝双全”的美好理想。
二、忠孝的相对性
封建社会宣扬的“孝”有“小孝”和“大孝”之分。“小孝”就是家庭中子女孝敬父母；而“大孝”就是“忠”。忠诚于皇帝是最大的孝。俗话说：“自古忠孝难两全”。那么，当忠与孝不能达到同一，忠孝难全时，“小孝”之“孝”就要服从于“大孝”之“忠”了。精忠报国与忠君思想被人为地混淆了，于是就会出现民族英雄岳飞被戳于封建屠刀之下的千古悲歌。
“孝”这一伦理观念其社会作用主要是用以维系宗法制，而忠则是维护封建皇帝的绝对权威。
当然，忠孝思想在现代社会也有一定的积极意义的。现在我们提倡孝，不仅要孝敬自己的父母，还要尊敬爱护长辈老人，孝亲敬老；我们提倡“忠”，就是要热爱我们的国家。在我们中国，人们重视个人的修养、家庭的和睦，乃至重视子女的教育，为的都是使自己、自己家里的每一个成员、每一个子女，成为有远大理想，有责任感、有爱心、有知识、有技能，对国家有用的人才。
作为一个人，对父母要尊敬，对子女要慈爱，对穷亲戚要慷慨，对一切人要有礼貌。
——英国哲学家罗素