仕八角形的阿弥陀佛国土中央，有朵浑圆的莲花，佛陀即静坐其间冥想。佛陀大慈大悲，垂悯众生，其意象极为显著。然而，观想境界中，由内在本质显现出的佛陀，其实就是意指冥想者本来的自己。他体验到自己是宇宙惟一的存在，是至高无上的意识，同时也是佛陀本身。要达到此最终目标，必需先经历长期的锻炼，锻炼心灵具有重构意象的能力，如此才能使学者从虚妄的自我意识所建构成的愁苦虚假的世界，解放出来。反过来说，也才能达到心灵的另一极，在此极中，梦幻泡影的世界己被抿除无余。
瑜珈的根本精神
我们这里看到的经文，并不是保存在博物馆里的断简残篇的古文献，因为它目前仍以诸种不同的花样，活生生的藏在印度人的灵魂当中。对欧洲人而言，这些经文记载的可能都是些古里古怪、琐碎不堪的生活支节。但对印度人而言，这些经文却渗透到他们的生活与思想的每一方位。塑造印度人的精神，并加以软化的，并不是佛教，而是瑜珈。佛教是从瑜珈的精神导出的，瑜珈比佛陀发动的历史改革要古老多了，也普及多了。我们如想从最底层了解印度的艺术、哲学与伦理，我们首先必需去体会瑜珈的精神。我们如按照惯例，仅想从外在面了解它，肯定是无济于事的，因为这种方式与印度的精神性本质完全不相应。然而，在此我想先提出警告，在我们西洋人中间，时时可见到有人对于东洋的修行方法发出共鸣，因此，他们常原封不动，全面仿效。然而，做这样的事情通常除了使我们西洋的理智失去灵光外，其他一无所得。当然，如有人不管在伦理层面、或在实际层面，都愿意放弃欧洲的一切，成为彻底的瑜珈修行者。他在菩提树下，敷盖鹿皮，结跏趺坐，毁身灭名，终了一生，那么，我承认他对于瑜珈的理解，可以达到像印度人一般。但假如做不到的话，他不应该假装对瑜珈非常内行的样子，不能放弃西洋的理性，也不应该放弃，相反的，形而上的模仿以及狂热的倾倒，才该制止。在我们理性可能达到的范围内，应该尽量去理解瑜珈。瑜珈的奥秘对于印度人而言，就像耶稣教信仰的神秘对我们的关系一样，甚至更为重要。我们不能容许异教徒揶揄我们信仰的秘仪，同样的，乍看之下诡异的印度修行，我们也不要认为他们愚昧荒唐，否则，会封锁充分理解它的道路。目前，欧洲正处在合理主义与启蒙主义的弥天大雾中，因此，基督教教义的精神内涵早巳消失不见。我们对于识不清的事物，也很容易低估它们的价值。
说到头来，我们若要彻底理解某一事物，还必须借用欧洲的方式才行。确实，人有时凭借心情理解的成份较多，等到要找出足以与有待理解的内容配合，并能加以适切表现出来的理智的形式时，才发现困难重重。相反地，也有专凭头脑理解事物的，科学思考的方式最能凸显此点，在这种情况底下，通常无视心情的存在。对我们而言，先采取第一种重心情的方式，再采取第二种重理智的方式，这种作法只能留待读者的善意体谅，及协力合作，才可做到。此处要作的首要工作，却是想先动动我们的头脑，是否能发现在瑜珈与欧洲式的理解之间，有条隐藏性的桥梁？并试试看能否重新架构起来？
各种意象的象征体系及其意义
为了达成此目的，我们不得不再度讨论前文己列举过的象征系列。但这次我们考虑的，正是它们内容的意义。首先，系列的冥想中最早出现的是太阳，太阳是光线与温暖之源，同时无疑的，它也是有形世界的中心点。然而，太阳之为物，其象征总是指向生命的赋予者，它是神性的，或是代表神性的一种意象。在耶稣教的世界里面，就很喜欢用太阳来比喻耶稣。生命的第二种源泉是水，水在南方各国中，意义非常特别。在耶稣教的比喻体系中，它的象征服的地位也很重要。比如说，从天国流下的四条河川，或从神殿旁的山腰流出的泉水等意象，都是如此。第二种所说的泉水，还被比喻成耶稣基督腰伤处所流的血。谈到此处，我们还可联想到耶稣和井旁的撒玛利亚妇女对谈的传说，以及由耶稣身体涌溢而出的生命之水之象征。冥想太阳与水，一定要和心理观念上的相关意义连接起来，冥想者因此得从眼前可见的现象，转向现象背后的精神迈进，即冥想者逐渐转移到内在的心灵领域上来。此时，太阳与水的物质性、对象性己被剥夺掉，它们所象征的，反而是心灵的内容，这是象征每个人灵魂之中的生之源泉。我们的意识其实并不是我们自家的产物，而是从连我们都不知的深处涌现上来的。意识从孩童开始，即逐渐觉醒，而且终其一生，每朝都从无意识状态的深眠中生起。意识如同孩儿，它从无意识的原始母胎中，日益成长。我们如果严密考察意识过程的话，可以发现它不仅受到无意识的影响，而且还以无可计量的、自生自发的观念，以及灵光乍闪的思绪，从无意识中不断生起。冥思阳光与水的意义，就如同深深潜入灵魂的源头，也要潜入无意识本身。
此处可以看出东洋精神与西洋精神的差异，这种差异就如同我们前文己区别过的，类似高祭坛与深祭坛的区别。西洋人老是追求高扬，东洋人则重沉潜，喜向深处探求。和印度人相比之下，欧洲人认为物性俨然、质地甸重的外在真实，留给他们的印象更深刻也更犀利。因此，欧洲人总喜欢高举自己，遥遥超出此一世界。而印度人却转过头来，喜欢走向幽邃玄远的，母性的大自然里去。
基督教的默想，比如说罗耀拉的《灵操》一书所显现的，也是要集中一切感觉，尽量捕捉圣像，使它具体化。同样的，瑜珈行者观察水时，先要使它变成冰，其次变为琉璃固定下来，在此基础上，才能建立起他所谓的坚固“大地”。我们也不妨说，他在自己的心境中，筑构起坚固的实体，借着此实体，他赋予他内面的、也是心灵世界内的诸形象，一种具体的实在性，这种实在性是可以取外在世界而代之的。此处，他首先见到的，乃是如同湖水或海水反射阳光时，呈现出的一种湛青水面状（这也是我们西洋人梦中，时常出现的无意识之象征）。在反光的水面下，潜藏着幽邃悄然，玄之又玄的未知深度。
正如经文所述，青石是“透明”的，此处意味着：冥想者的眼力可以深透到灵魂的秘密深处。换句话说，他可以看到以前看不到的，或是意识下到的。就物质层面来讲，太阳与水是生命的泉源；就象征层面来讲，它也意味着无意识的内在生命中，一种本质的秘密。至于“金幢”，乃是瑜珈行者透过琉璃大地所见到的象征，它象征着意识的泉源摊展开的诸形状，而这些在早先时候都是无形无象，看也看不见的。到了“禅定”时，冥想者进入深之又深，沉之又沉的境地，无意识即显露出了明确的形状。当意识之光不再照耀外在的感官世界的事事物物时，它即可朗现黝黑幽深的无意识。当感官世界及其牵绊而起的思虑完全被抿除时，内在的世界会清清楚楚的浮上表面来。
探求无意识时面临的难题