虽说造化人生，但人生的造化其实一直掌握在个人手中。也许鉴于时代的局限，人们无法真正认清人生的每一步是对是错，但努力向上、积极应对人生的态度，永远都会得到认可。尽力做好自己应该做的，不问代价，不计得失，自然会随着个人的努力程度而收获人生的果实。不经历风雨，彩虹就是一则传说；经历了风雨，不止彩虹，就连湛蓝的天也一样可以揽抱在怀。人生的造化不在别处，终归还在自己的脚下。
自强不息，不虚度人生
“我现在计划要做的学术工作还很多，好像一个人在日落西山的时分，前面还有颇长的路要走。我现在只希望多活几年，再多走几程路，在学术上再多做点工作，如此而已。”这是季老在80岁时写的文章中不断强调的，从文中不难看出，他希望自己在有生之年能够在学术的路上尽可能走得更远一些。不少人一直在说，要自强不息，不虚度年华，但还是有无法真正做到的。这不是说主观上不存在这种意识，而是在现实中无法找到准确而清晰的目标，并矢志不移地追求，最终完成它。人生中有太多值得上下求索的道路，而一个人真正能够走完的路，只有一条。莎士比亚曾说过：“人生苦短，若虚度年华，则短暂的人生就太长了。”没有目标惶惶度日，日子会变得像无限个昨日不断重现，自然会感到生命太过漫长，这无疑是虚度年华的一种表现。也有箴言说：“准时的列车不会迁就姗姗来迟的旅客；时代的巨轮不会等待虚度年华的浪子。”也有些人眼看着这花花绿绿的世界，不顾现实朝三暮四、犹豫不定，到了进站的时间却还沉浸在选择之中，那么生命就会像列车一样抛下不懂规矩的乘客，准时离开。这又是虚度年华的另一种表现。而这两种都为成功人士们所不取。只有真正懂得自强不息的人才是季老所敬重的。明末清初的著名思想家顾炎武就是这样一个自强不息的人，他为了研究经世致用的实用学问，一生矢志不移地外出探访，留下了一个读万卷书、行万里路的故事。顾炎武起初只是明末的一个普通生员，但他始终坚信自己有治理国家的学识与才能。于是，他背井离乡出外寻找扬名立万的机会。每到一地，顾炎武就试着向世人证明自己，据说他曾在长白山下辛勤地开垦荒地，后来又在雁门关北和五台山附近畜养牲畜，并借此累积了大量的财富。在此过程中，他依然手不释卷，每当出门旅行的时候他带的书本要用两匹骡子才能拉得动。而且每当他走在乡间，看见书生打扮的人就要和人家探讨学问，议论政事。如果走到了边塞地区，他就要下车向当地的居民和兵士们了解此地的风土人情和地理环境，若发现有什么地方与前人的记述不符，就马上将其勘正过来。即使是走在无人的路上，顾炎武丝毫不敢虚度光阴，而是骑在马上心中默默背诵着自己看过的文章。经过这样的生活磨砺，自强不息的顾炎武成了清初学术根基最扎实的学者，其他学者提起他时都会恭敬地称其为“亭林先生”。甚至在他死后，后人们还将他列入了文庙中，享受世人的祭拜。顾炎武最钦佩的好朋友、享誉海内的思想家李颙也和他一样，在探索学问的道路上自强不息，取得了不朽的成绩，最终博得了世人对他的尊重。李颙是清初的“三大儒”之一，但他的幼年极其坎坷，他的父亲早年和张献忠一起起义，临行前只留给妻子自己的一颗牙齿和一段诀别的话，他说：“如果此次战败，我将战死沙场，你一定要好好照顾我们的孩子。”后来果然如李父所言，不幸战败的李父客死异乡，连尸骨都未能运回家乡，李颙的母亲彭氏只能将丈夫的牙齿埋葬，并立下了一个“齿冢”。此后，李颙母子的生活虽然贫苦，但李颙的母亲彭氏却谨记丈夫的遗言，坚持要让儿子接受良好的教育。然而，连饭都经常吃不上的李颙母子由于交不起学费，周围竟然没有一个老师肯收下李颙。然而，彭氏和李颙却并没有就此放弃，彭氏苦口婆心地对小李颙说：“我们有经书，即便没有老师，也一样可以读书。”于是，彭氏每天为李颙讲述关于忠孝礼义信的故事，而李颙也不负母望，每日苦读到深夜。不仅如此，在彭氏的教育下李颙还是一个很讲操守的孩子，有人看见他们家里贫穷，就送来一些食物和衣服，但无论送来多少次，李颙都会亲自送还回去，从来不拿别人的一分一毫。有人和他争辩说，古时的贤人如孟子对于别人送来的礼物，有时也会欣然收下。而李颙却回答说，自己没有什么地方能赶得上孟子，在此事上，不依照孟子的方法来做也是没有害处的。皇天不负有心人，李颙的书越读越多，年纪轻轻便已经熟读经史子集、百家释道。到他30岁时，他已然自成一家，成了名贯关中的大学者。即使成名成家之后，李颙在学术的道路上依旧自强不息地探索着。后来，康熙皇帝西巡时还特别提起了李颙，想要召见这位名扬海内的大儒入朝为官，然而不改其志的李颙却拒绝了。他只是让自己的儿子李慎言将其所著的《四书反省录》等书送给了康熙皇帝。看过其书后，康熙皇帝深受李颙不忘其志的自强精神所感动，御笔亲提了“操志高洁”以示褒奖。“天行健，君子以自强不息。”古今中外，像顾炎武、李颙这样自强不息的成功人士，为数众多。然而虚度年华、得过且过之人，却也从未少见。生命是自己的，就像一艘在海中漂泊的小船一样，掌舵者既是小船自己，因而究竟是安逸地停在汪洋之中，还是逆水而行寻找一块陆地，全赖自己。可风浪始终会来，到那时平静海面掀起的惊涛骇浪，也许就会吞噬所有的平静，小船的处境不言自明，而人应该何去何从亦无需赘言。
不做考虑的巨人、行动的侏儒
季老曾将每天沉迷于思考，而没有实际行动的人，称为“考虑的巨人、行动的侏儒”。由此可以看出他并不赞成所谓的深思熟虑，尤其是极其极端的“每事必十思”。因为“多思有时候能使人昏昏，容易误事”。但是季老也不完全偏废思考的作用，所以他说：“碰到一件事，绝不能不思而行，鲁莽行动。”在他看来，不假思索地去做一件事情，是法西斯的风格。其实，在对待思考与行动的关系时，很多人往往会陷入一个观念的旋涡。考虑必先于行动，但并不是说在思考与行动中，思考是最重要的，而行动则附庸于思考。没有思考的行动是鲁莽，而没有行动的思考也只是空想。无论是在世间每天处理着各种俗事，还是超脱虚妄的世界，以佛法求得一世清爽，都不可能离开思考与行动。即使是超脱了欲望纠缠的佛法高深的禅师们也不可能完全活在“心中的世界”，而无视行动的力量。有一则关于五代清凉文益禅师的故事，很能说明问题。据说清凉文益禅师7岁就已经出家，但在很长的一段时间都没能开悟。有一次他和另外两个僧侣结伴同行至漳州地藏院，却突逢暴雪，于是他们就在此处住了下来。当时的主持罗汉桂琛禅师看到他们3个，就过来问：“你们此行的目的地是哪里啊？”清凉文益说：“云游四方，遍参禅师。”罗汉桂琛禅师听后，就问道：“什么是行脚事？”“不清楚。”……就这样，他们在此谈论了半天，直等到雪停了，3人才准备告别罗汉桂琛禅师。罗汉桂琛禅师起身恭送他们，走到门口时，看到一块石头，便问道：“这块石头在心外还是在心中？”清凉文益对之：“在心中。”罗汉桂琛禅师随即又问：“一个行脚的人，在心中放一块石头何用？”清凉文益一时无语，觉得自己还远远没有真正悟道，就想留下来跟在罗汉桂琛禅师身边参禅悟道。罗汉桂琛禅师欣然接受了他。然而，清凉文益虽然一直认真在罗汉桂琛这里参禅，但他却没有什么实际的行动，而只是天天和罗汉桂琛禅师谈论自己的观点。于是，罗汉桂琛禅师语重心长地对他说：“这就是你始终无法参透禅法的原因，参禅不能只想着理论，应该在现实生活中悟道。如果只谈论大的佛法，那么一切都已是有定论的，佛法无处不在，定会比你的阐述精妙。”听了师父的这一席话，清凉文益顿时开悟。后来他还继承了罗汉桂琛禅师的衣钵，僧徒遍布天下，禅名大震。清凉文益禅师开悟之前始终竭尽所能地思考各种禅学问题，但他的学业却并没有什么实际的进展，这并不是说他没有悟性，而是错在混淆了思考与行动的作用，忽略了思考与行动之间的联系，片面地进行“思想改造”，却始终没能真正地有所行动，因而一无所成。经过罗汉桂琛禅师的一番指导，清凉文益明白了思考不能等同于行动的道理，进入了用行动参禅的新境界，才最终得道。同样的故事也曾发生在圆通和尚的身边。一天，一个人跑来问圆通和尚：“大师，你是如何成为一代高僧的？你有什么秘诀吗？”“多思多想。”圆通和尚回答道。于是这个人带着从圆通和尚处取得的“真经”回到家中。从此以后就躺在家里，思考着万事万物。过了一段时间，圆通和尚在从外面返回寺庙的路上遇到了此人的妻子，他的妻子语带埋怨地对圆通说：“师父，自从上次我丈夫见了你之后，回到家中就像中了邪一样。您快和我回去看看他吧。”于是，此人的妻子带着圆通和尚回到了家。看着床上面黄肌瘦、形容枯槁的人，圆通和尚大吃一惊。此人见圆通和尚亲自造访，颤颤巍巍地撑起身体对圆通说：“大师，我现在每天除了吃饭喝水，所有的时间都用来思考了，你看我什么时候能够得道开悟？”“你每天什么都不做，那你都思考了些什么呢？”圆通和尚不答反问道。“我无所不想，想的东西太多，甚至脑袋里都装不下了。”“也就是说，这些天除了长了点头发，你一无所获，你所想的不过是些垃圾而已。”听了此人的话，圆通回答说。此人很不解，自己这些天来认真思考了这么久，怎么会只得到一堆垃圾呢？“只会坐着空想，而什么都不做的人，也只能产生一些垃圾而已。”圆通和尚如是说。圆通的本意本是点悟此人，让他懂得凡事都需经过深思后，方能知晓事情的头绪，进而有所领悟。而此人却误解了圆通的深意，回家之后只知道空想，而不是借由事物本身而想，故而一无所得。这种人正如季老所说，是考虑的巨人、行动的侏儒。谋事，终究是为了成事，只知谋而不知事，不仅无法成事，甚至不能真正懂得谋事的意义。本末倒置、舍本逐末的含义即是如此。