春秋末期，范蠡弃楚投越，辅佐勾践兴越灭吴，一雪会稽之耻，被尊为上将军。然而功成名就之后，范蠡却功成身退，脱下官服，西出姑苏，泛一叶扁舟于五湖之上，遨游于七十二峰之间。后来，范蠡到了齐国，并且隐姓埋名，在齐国的海边开荒垦地，治产经商，“十九年中三致千金”，达到“巨万”，却仗义疏财，数次散尽千金，百姓皆称其为陶朱公。范蠡深知勾践的为人，于是他写信给越国另一位功臣文种说：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹，越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？”文种在接到范蠡的书信后，便称病不再上朝，但最终仍未能逃脱“兔死狗烹、鸟尽弓藏”的命运。而范蠡因为懂得“知止”的道理，遂得以保全性命，名闻天下。
由此可见，人生在世，应该懂得“知止”的道理，既敢于顺势而为，又懂得量力而行、适可而止，这样才算智慧的人生！
来是偶然，去是必然，所以要看得淡然
佛说：“来是偶然的，走是必然的。所以你必须随缘不变，不变随缘。”
生与死是人生中一个永恒的热点话题，每个人都很关心生死之事，但未必每个人都能领悟生死、看透生死。
每个人的诞生都是一种偶然：一个卵子和数亿个精子中的一个巧遇相结合，便产生了一个世界上独一无二的生命体，这个生命体是无比伟大和来之不易的。所以，任何人都没有理由不热爱、不珍惜自己的生命。
生者是偶然，逝去是必然。与出生时的偶然相比，生命的终结则是一种必然，这个必然的结果未免显得有些苍凉和凄苦。所以，每个人都应该努力地活着，用心地活着。
弟子问禅师：“师父，请您谈一谈有关生死的事吧。”
禅师问：“你死过吗？”
弟子说：“正因为我没有死过，所以才向师父请教。”
禅师说：“人只有亲自死一回，才能真正了解生死之事。”
弟子问：“难道非要亲自死一回，才能真正领悟到吗？”
禅师说：“生死之事，说它深奥，是因为即使写上万卷之书，也很难解释清楚；说它浅显，是因为只需一句话即可以说清楚，那就是‘青山遮不住，毕竟东流去’！”
生死之事是人力所不能左右的，所以完全没有必要去忧虑和担心，该发生的必然会发生，想阻挡也阻挡不了，不该发生的必然不会发生，再怎么努力也无济于事。生死是一种自然规律，不必有压力，也无需太介怀。
辛弃疾的一句“青山遮不住，毕竟东流去”，道破了生死的玄机，也反映出了一个客观真理，它是对生命的一种清醒的认识和一种豁达的胸襟。如果说来是偶然的，那么去就是必然的。所以，我们要随缘不变，不变随缘。随不是跟随，而是顺其自然，不过度、不强求。随也不是随便，而是把握机缘，不悲观、不慌乱。
死亡对人类来说，的确是一件十分恐怖的憾事。以普通人的智慧而言，是无法超脱死亡的烦恼和困局的。然而，有生必有死，生与死是自然界一种正常的新陈代谢现象，就像白天和黑夜交替一样普通、频繁、无休无止。不管人是否能坦然面对死亡，每个人的生命从出生开始，其实就是在一步步走向死亡。生命中的每一分、每一秒，都不可能拥有绝对的保障，可能会因重病缠身而窒息，也可能会因意外变故而猝死。
人类虽然拥有生命，生命却不能永恒。所以，面对死亡，最明智的态度就是：顺其自然，在自由自在中生活，一切一如既往。佛法中讲究生命的流转交替是无始无终的，人类既然来到世间生活，就有生命，有生命就有生死。旧的逝去，新的又来，死死生生，生生死死，互相生成，只要透悟了这个道理，也就不会觉得生死可怕了，因为生死就像我们搬家一样，只不过是换了一个躯壳而已。
很久以前，在罗阅祗城里有一个梵志。一天，他来到另外一个国家，看到有父子二人正在田地里耕种。忽然，儿子心脏病发作，倒地身亡了。然而，父亲不但没有管儿子，反而连头也没抬一下，继续干着手里的活儿。梵志觉得十分惊奇，便走上前去询问原因。
那位父亲反问道：“你从哪里来，到这里来是为了什么目的啊？”梵志回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家的人都很孝养父母、信奉三宝，所以打算来这里求学修道。”接着，梵志再次问道：“你儿子旧病发作，你怎么一点都不难过，反而接着干你的活儿呢？”
那位父亲说：“人的生老病死和世间万物一样，是一种自然现象，都有它的自然规律，忧愁啼哭又有什么用呢？如果伤心得饭也吃不下，觉也睡不着，什么都不想干了，那跟死人又有什么两样呢？活着还有什么意义可言呢？你如果要进城，路过我家时，麻烦替我带个口信给我的家人，说儿子已经死了，不必准备他的饭菜了。”
梵志进城以后，来到耕种者的家门前，见到了他的妻子，便说道：“你儿子已经死了，他父亲让我给你捎个话，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后，平静地说：“人生就像住旅店一样，随缘而来，随缘而去，我儿子也是一样啊！生是赤条条地来，死是赤条条地去，任何人都不可能违反这一规律。”
只有了解了生命的本质和生命无常的真理，才能无所畏惧，才不会为任何生离死别而哀伤悲泣，才能在自由自在的精神境界中笑谈生死，超越生死。看淡生死和****是走向自在人生的第一步，看破生死、看透生死就能达到高尚的精神境界。看透了生死的本质，即使面对死亡，也不会悲观、不会惊骇，而能够顺其自然，处之泰然。
佛说：“命在呼吸间。”人的一生，犹如太仓之粒米，犹如灼目之电光，犹如悬崖之朽木，犹如逝海之一波。人类无力控制自己的生命，更无法阻挡死亡的来临。既然生命如此短促，如此来去无常，我们就应该好好把握有限的生命，快乐地度过每一天、每一分、每一秒！好好地爱惜生命、利用生命、充实生命，让它散发出真、善、美的光辉，映照出生命的真正价值。
生者为过客，死者为归人，生亦自然，死亦自然，生死不过是自然规律在人身上的体现罢了。人的一生其实就是一个简单的“随”字，生，就随它来；死，就随它去！看淡生死，生死随缘，才能潇洒地生活，更好地享受人生！
宽窄都是路，前后皆为空，何必浪生悲喜
人生在世，每个人都希望拥有快乐、幸福的生活，远离令人烦恼、痛苦的事情。但是这一切是谁在掌握和操控呢？是生活，是别人，还是我们自己？
北宋文学家范仲淹在《岳阳楼记》中说：“不以物喜，不以己悲。”意思是说，不因为外物的丰富、富有而骄傲和狂喜；也不因为个人的失意、潦倒而悲伤。这体现了古人豁达、淡然的胸襟和人生态度。
“不以物喜，不以己悲”是一种思想境界，是一种平常心，即无论外界或自我有何种起伏喜悲，都要保持一种豁达、淡然的心态。这是中国传统文化中睿智的典型。
有一位禅师，对养兰花情有独钟。有一次他外出云游，交代徒弟务必把兰花照料好。徒弟知道这是师父的爱物，于是每日悉心照顾，不敢有丝毫怠慢，兰花一直生长得很好。可是就在禅师回来的头天晚上，他不小心把兰花碰倒了，整棵兰花都摔坏了。
徒弟非常害怕，不但害怕自己受处罚，更害怕师父生气伤心。
出乎意料的是，禅师回来以后并没有生气，也没有一句责怪的话。他只是告诉徒弟：“我当初种兰花是为了陶冶性情，不是为了某一天摔坏了生气的。”
禅师在处理“兰花被损”一事上体现了相当高的境界：一则，他没有因为兰花被损而训斥或责罚自己的徒弟，是为未伤人；二则，他没有因兰花的被损而伤感恼火，是为未伤己。总之他的情绪没有被外界事物所左右，做到了处之泰然、淡然。
这个世界上有这样一种人，他们有一个奇妙的心智转换器，而且这个转换器上没有痛苦的按钮，只有快乐的按钮。就像故事中的这位禅师一样，即使兰花摔坏了不是自己想要的结果，但总有比发怒和伤感更好的选择。他们的心智模式就是：不管外界如何，我都有能力对自己的状况负责。因为他们明白，无论外界怎么样，下一步的生活都是他们自己的！
一个年轻人向一位禅师请教道：“什么时候是您最高兴的时候？”
禅师回答：“每当我有新收获的时候。”
年轻人又问：“那么，什么是您最痛苦的时候？”
禅师回答：“一无所得的时候。”
年轻人再问：“您是如何对待高兴与痛苦的呢？”
禅师回答：“高兴时，我会节制自己，痛苦时，我会自己挠痒让自己笑。”
年轻人不解。
禅师解释道：“高兴与痛苦，人皆有之，在高兴时，能心平气和地欣赏它，而在痛苦时，又能平静地回味它。我不承认高兴与痛苦有什么不同，其实，它们是一样的。人，由于没有开悟，很多痛苦由此产生，一旦了解了生命的意义，事物就没有太多的区别。因为，高兴与痛苦都是生命的组成部分。宽窄都是路，前后皆为空，只有一部分一部分地加起来，那才叫完整的人生，才是真正的生活。”
生活既有平淡又有精彩，既有大喜又有大悲，要想在生活的惊涛骇浪中获得快乐和幸福，最关键的就是拥有一颗“不以物喜，不以己悲”的平常心。
平常心是参禅的“道”，更是生活的“道”。平常心是人性的灵光，是生活的真谛。保持一颗平常心，意味着不骄不躁，以出世之心，做入世之事；保持一颗平常心，意味着在现代紧张生活的压力下，仍有心情去感受那份宠辱不惊，拥有那份“看庭前花开花落，望天外云卷云舒”的自在！
然而在现实生活中，人们总是被客观事物左右自己的情绪：观花谢而惜春，见落叶而悲秋，看朝霞而忧风雨，望落日而叹暮年……如此心为物役，怎能不整日被忧愁所困扰？因此，我们要想活得轻松、活得快乐，就要做到“不以物喜，不以己悲”，“心不为外物所役”，做自己情绪的主人，好好把握自己，善待自己！