性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则变末如之何矣。
天能(为)〔谓〕性，人谋(为)〔谓〕能。大人尽性，不以天能为能而以为谋为能，故“天地设位，圣人成能”。
尽性然后知生无所得则死无所丧。
未尝无之谓体，体之谓性。
天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇上吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔，故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。
天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。明天人之本无二。
上达反天理，下达徇人欲者与！性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，〔物所〕不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
湛一，气之本；攻取。气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
心能尽性；“人能弘道”也；性不知检其心，“非道弘人”也。
尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。
以生为性，既不通书昼之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。
性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸不顺命者也。
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气持之性，君子有弗性者焉。
人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而无矣。性未成则善恶混，故宣而继善者斯为善矣。善尽去则善团以(亡〔成〕，故舍日善而日“成之者性〔也〕”。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰“有命”，以言其气也；语富贵则曰“在天”，以言其理也。此大德所以受命，易简理得而成位乎天地之中也。
所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致非气禀当然，非志意所与也；必曰“舜禹”云者，馀非乘势则求焉者也。
利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
“不识不知，顺帝之则”，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
“在帝左右”，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓“不言而信，不怒而威”者与生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回则免难于苟也。
“屈信相感而利生”，感以诚也；“情伪相感而利害生”
亲发伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
“莫非命也，顺受其正”，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。
大心篇第七
大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。
由象识心，徇象丧心。知象者心，存象之心，亦象而已谓之心可乎人谓己有知，由耳目有受也；人之有受，由内外之合也。
知合内外于耳目之外，则其知也过人远矣。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也，天之不御莫大于太虚；故必知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。
耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。
成吾身者，天之神也。不知以性成身而自谓因身发智贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同异相形万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔。
体物体身，道之本也，身而体道，其为人也大矣。道能物身故大，不能和身而累于身，则藐乎其卑矣。
能以天体身，则能体物也不疑。
成心忘然后可与进于道。
成心者，私意也。化则无成心矣。成心者，意之谓与无成心者，时中而已矣。
心存无尽性之理，故圣不可知谓神。此章言心者亦指私心为言也。
以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。
烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。
释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！夏虫疑冰，以其不识。
释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也、尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能穷所从也。
中正篇第八
中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也，盖得正则得所止，得所止则可以弘而至于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。
学者中道而立，则有(位)〔仁〕以弘之。无中道而弘则大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。
大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至于此，其视圣人恍忽前后，不可为之像，非颜子之叹乎可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。
高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。
君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。
大而未化，未能有其大，化而后能有其大。
知德以大中为极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。
体正则不待矫而弘，未正必矫，矫而得中，然后可大。
故致曲于诚者，必变而后化。
极其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘于勉而大尔若圣人，则性与天道无所勉焉。
无所亲者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。
勉盖未能安也，思盖未能有也。
不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚，不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。
绝四之外，心可存处，盖必有事焉，而圣不可知也。
不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；不心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也；无意为善，性之也，由之也。
有意在善，且为未尽，况有意于未善耶！仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。
不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。
天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。
妄去然后得所止，得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得素也。
事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。
精义入神，然后立斯立，动斯和矣。
志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。
志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。
将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。
知、仁勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已惟责己一身当然尔。
行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。
君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人不在已，不忘自讼共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉，善以天下不善以天下，是谓达善达不善。
善人云者，志于仁而未致其学，能无恶而已，“君子名之必可言也”如是。
善人，欲仁，而未致其学者也。欲仁故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。不入于室由不学，故无自而入圣人之室也。
恶不仁，故不善未尝不知；徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
“笃信好学”，笃信不好学，不越为善人信士而已。“好德如好色”，好仁为甚矣；见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰“已矣乎”，思之甚也。
孙其志于仁则得仁，孙其志于义则得义，惟其敏而已。
博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，释旧业而知新(盖)〔益〕，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察，皆其义也。
责己者当知天下国家无皆非之理，故学至于不尤人，学之至也。
闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。
闻斯行，好学之徒也；见而识其善而未果于行，愈于不知者尔。“世有不知而作者”盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰“我无是也”。
以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁。
为山平地，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。
学者四失：为人则失多，好高则夫寡，不察则易，苦难则止。
学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。
以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼为不思而得也。
考求迹合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰“考道以为无失。”
儒者穷理，故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性，故其说不可推而行。
致曲不贰，则德有定体、体象诚定，则文节着见；一曲致文，则馀善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。
有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。易无思无为，受命乃如响。人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之；然问者随才分各足，未必能两端之尽也。
教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，准将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。
知至学之难易，知德也；知其美恶，知人也。知其人且知德，故能教人使人德，仲尼所以问同而答异以此。
“蒙以养正”，使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎洪钟未尝有声，由扣乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。“有如时雨之化者”，当其可，乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。
志常继则罕譬而喻，言易人则微而臧。
“凡学，官先事，士先志”，谓有官者必教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。
道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以“举直错诸枉”。
以责人之心责己则尽道，所谓“君子之道四，丘未能一焉”者也；以爱己之心爱人则尽仁，所谓“施诸己而不愿，亦勿施于人”者也；以众人望人则易从，所谓“以人治人改而止”者也；此君子所以责己责人爱人之三术也。
有受教之心，虽蛮貊可教；为道即异，虽党类难相为谋。
大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲亲长之私，达诸天下而后已。
子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。
至当篇第九
至当之谓德，百顺之谓福。行者福之基，福者德之致无入而非百顺，故君子乐得其道。
循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰“易简之善配至德”。
“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，渊泉时出之也。
“大德不窬闲，小德出入可也”，大者器则小者不器矣。
德者得也，凡有性质而可有者也。
“日新之谓盛德”。过而不有，(不)凝滞于心，知之细也〔非盛德日新。惟日新，是谓盛德。〕浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。
礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出入小者莫非时中也。子夏谓“大德不窬闲，小德出入可也”，斯之谓尔。
礼，器则大矣，修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。
“万物皆备于我”，言万物皆有素于我也；“反身而诚”
谓行无不慊于心，则乐莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以天下；修己以安人，修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下。
“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也，必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。
能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。
道远人则不仁。
易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天经然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错”。
仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。
义，仁之动也，流于义者于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者于义或害。
立不易方，安于仁而已乎安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。
大海无润，因者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。
爱人然后能保其身，寡助则亲戚畔之。能保其身则不择地而安。不能有其身，则资安处以置之。不择地而安，盖所达者大矣；大达于天，则成性成身矣。
上达则乐天，乐天则不怨，下学则治己，治己则无尤。
不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。
君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人；大则天地合德，自不见其能也。