如天之为第八十
[原文
阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑，出入上下左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也。其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者。临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异。若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者，亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞不得以其正周行也。是故，天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又(苏舆云：“六字疑有误及脱文。”)，有害功也，除而杀殛者(苏舆云：“疑作有害功者，除而杀殛之。”)，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治。是故，春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽。此所以顺天地，体阴阳。然而，方求善之时，见恶而不释；方求恶之时，见善亦立行；方致清之时，见大善亦力举之；方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也，方杀之时有生也。是故，志意随天地，缓急仿阴阳。然而人事之宜行者，无所郁滞，且怒于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。
天顺以春生人，以秋杀人也。当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也(此句当从苏舆校作“杀物生物之必行四时也”)。而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也。
此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也。
喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也。天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待。
且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！
(自“义待四时也”至此共百四十字，旧本在《天地之行》“伏节死”下，苏舆据张惠言、庐文弨校移至此篇)。
[译文
阴阳之气存在于上天，也存在于人，在人表现为好恶喜怒，在天表现为暖清寒暑，它出来、进去、往上、往下、往左、往右、往前、往后，同时行进而不停止，不曾有所久留而不行进。在人身上的，也应该行进而不停留，就象四季的畅达运行一样。喜怒哀乐的表现和抑制，是天赋于人的品性。到一定时候想发作出来，他的反应也是天的反应，同暖清寒暑到一定时间要发生没有什么差别。就象保留恩德而等待春夏来布施，保留刑罚而等待秋冬来执行，这就是有顺应四季的名号，其实是违背了天地的常道。在人身上的，也就是在天上的，为什么要长久留住天气，使它停滞而不能正当地周转运行。所以，上天的运行，夏天谷子成熟而秋天麦子生长，告诉人们清除污秽而承继困乏，所以上天生长谷物承接困乏来赡养人类。天生长万物有常道，而且不停地周转运行，凡是对成功有妨害的，就去除而诛杀它，紧急执行都不等待一定的时间，这是天的意志。圣人承受天志来治理人民。
所以春天修治仁德而施行善事，秋天修治道义而去除恶事，冬天修治刑罚来使政治清明，夏天修治德泽而使政治宽大。这就是顺应天地，体察阴阳。然而，正在施行善事的时俟，看见恶事而不放过；正在去除恶事的时候，看见善事立即实行；正在使政治清明的时候，看见善人立即提拔他；正在使政治宽大的时候，看见恶人立即除掉他，来效法天地正在生长的时候也有诛杀，正在诛杀的时候也有生长。所以，他的意志顺应天地，行动缓急模仿阴阳。然而对于人事应该实行的，没有停止不行的，而且宽恕别人，顺应上天，天道人道同时实行，这叫做把握中道。天顺应春天来生长人类，顺应秋天来诛杀人类。但是应当生长的就让他生长，应当死亡的就让他死亡，并不是生长万物诛杀万物一定要等待四季。而人的治理，又怎么能长久地保留应当实行的事情而等待四时呢。这叫做心里被错误观念所蔽塞。人有喜怒哀乐的情绪，就象天有春夏秋冬一样。喜怒哀乐到一定的时候要发出来，就象春夏秋冬到一定的时候要到来一样，都是天气的自然；它们应该正常运行而无滞留是一样的。天在一年当中要经过春夏秋冬四季，而君主一天当中所做的事情，不知道要超过这个数字多少倍，它们的道理不可以等同。况且天想要给予人民好处，不仅仅是给予人民谷物，它去除污秽不等待时间，何况恶人呢！
[原文
任拟神明，乱世之所起，亦博若是。皆因天地之化以成败，物乘阴阳之资以任其所为。故为恶愆，人力而功伤，名自过也(原注：此段上下皆有阙文)。
[译文
任意揣度神明的意旨，是动乱产生的根源，这种事竟然多到如此程度。人间万事都是随着天地的变化来成就或败坏的，万物凭借阴阳的资助来完成自己的作为。所以，做事不顺天道，对天犯下罪过，虽然尽力很多，但是对功效反而有所损失，这被称作是自己的过错。
[原文
《春秋》举世事之道？夫有书天(原注：“旧本此下空四字，然此处文亦疑有脱误。”)，之尽与不尽，王者之任也。
《诗》云：“天难谌斯，不易维王。”此之谓也。夫王者不可以不知天。知天，诗人之所难也，天意难见也，其道难理，是故明阴阳入出、实虚之处，所以观天之志；辨五行之本末、顺逆、小大、广狭，所以观天道也。天志仁，其道也义。为人主者，予夺生杀，各当其义若四时；列官置吏，必以其能若五行；好仁恶戾，任德远刑若阴阳。此之谓能配天。天者，其道长万物，而王者长人。人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也。以此长天地之间。荡(以下文脱)。
[译文
《春秋》标举人世间事情的道理(夫有书天，之尽与不尽)，这是君王的责任。《诗经》说：“天道本来变化多端，很难叫人相信，所以君王也难做。”就是说的这个意思。做君王的不可不去了解天。了解天，诗人尚且感到这事非常困难，可见天意是很难了解的，天道是很难治理的，所以明了阴阳入出、实虚的地方，来观察天的意志；辨别五行的本末、顺逆、大小、广狭，来观察天道。天的意志是仁，天的道理是义。作君主的，无论是给予还是剥夺，无论是让人活还是让人死，都应当与义相合，象四季一样；设置官吏，一定要根据他的才能，象五行一样；喜好仁爱，厌恶暴戾，施行恩德不用刑罚，就象阴阳一样。这就叫做能与天相配、天道生长万物，而君王养育人民。君主的伟大，可以与天地并立为三；他的喜好、厌恶的分别，就是阴阳的道理；喜欢、愤怒的发出，就跟寒冷暑热类似；任命官吏的职务，包含五行的道理。以此长养人间万物。
荡天地阴阳第八十一
[原文
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水九，与人而十者，天之数毕也。故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。圣(当从俞樾校删去)人何其贵者，起于天至于人而毕。毕之外谓之物，物者，投(疑当从俞樾校作“数”)所贵之端而不在其中，以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地。故其治乱之故，动静顺逆之气乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内，物之难知者若神，不可谓不然也。
今投地死伤而不胜相助。(当从孙治让校作“不能相动”)，投淖相动而近，投水相动而愈远，由此观之，夫物愈淖而愈易变动摇荡也。今气化之淖，非直水也。而人主以众之无已时，是故常以治乱之气，与天地之化相诮而不治也。世治而民和，志平而气正，则天地之化精而万物之美起；世乱而民乖，志僻而气逆，则天地之化伤，气生灾害起。是故，治世之德润草木，泽流四海，功过。名者所以别物也，亲者重，疏者轻，尊者文，卑者质，近者详，远者略，文辞不隐情，明情不遗文，人心从之而不逆，古今通贯而不乱，名之义也。男女犹道也，人生别言礼义，名号之由人事起也，不顺天道谓之不义。察天人之分，观道命之异，可以知礼之说矣。见善者不能无好，见不善者不能无恶，好恶去就不能坚守，故有人道。人道者，人之所由，乐而不乱，复而不厌者。万物载名而生，圣人因其象而命之。然而可易也，皆有义从也。故正名以名义(天启本凌曙本作“明义”)也。物也者，洪名也；皆名也，而物有和(疑为“私”之误)名，此物也，非失物(疑为“夫”之误)。故曰万物动而不形者意也，形而不易者德也，乐而不乱，复而不厌者道也(钱唐云：从“而不乱名之义也”至此，并非天地阴阳篇中文字)。
[译文
天、地，阴、阳、木、火、土、金、水九种，跟人加起来是十种，天地间的种类就完全包括了。所以，数的进位到十而终止，书写以十为终结，都是从这里来的。人是多么的高资，这十种类别从天开始到人而终止。在这十种类别以外的叫做物，物，是在这十种类别以外而不包括在其中的，由此可以看出人是超越万物之上，而为天下最尊贵的。
人，对下养育着万物，对上与天地并立为三。所以他治乱的事功，一举一动的气息，都可以影响阴阳的变化，而使天下动荡，事物的不容易了解就像神明一样，不能不说是这样的。如果把两个东西抛掷在地上，它们就会死伤而不能靠近，抛掷到泥淖里，它们就会越动越近，抛掷到水里，它们就会越动越远，由此看来，东西越是在潮湿的地方越容易变动摇荡。气化的潮湿，不仅仅像水。而君主不停地扰动，所以常把治乱的气，与天地的变化相错杂，而使得国家不太平。如果社会太平人民和睦，意志平和而气正直；那么天地变化就很精妙而各种美好的事物就会出现；如果社会混乱人民不和睦，意志邪僻而气不顺，那么天地的变化就会损伤，不顺的气就会生长而灾害就会发生。
所以，太平的时代君主恩德滋润万物，恩惠遍及天下，功德胜过名声。
名是用来区别事物的，亲近的用重名，疏远的用轻名，尊贵的用华丽的名，低贱的用质朴的名，时代近的用详细的名，时代远的用简略的名，文辞上不掩饰真情，说明真情不遗漏文辞，人们心里顺从它而不违背它，贯通古今而不紊乱，这是取名号的道理。男人和女人就好比阳道和阴道，圣人制作礼义来教化人民，它的名号都由人事而起，不顺从天道就叫做不义。观察天人的分别，观察道命的不同，就可以知道什么是礼了。人看见好的事物不能没有喜好，看见不好的事物不能没有厌恶，因为人不能坚守好恶，所以才建立人道来教化人民。人道是人们所遵循的，是人们喜乐而不至于迷乱，反复实行而不厌倦的。万物承载着名称而生长，圣人根据它们的形象来命名。但是名称也是可以改变的，只要顺从它们的意义就行了。所以正名，是为了表达事物的意义。物，是大共名，通名，而事物又各有自己的私名，说明是这个事物，而不是那个事物。所以说万物行动而不表现出来的是意，表现出来而不改变的是德，喜乐而不至于迷乱，反复实行而不厌倦的是道。
[原文
天地之间有阴阳之气常渐人者，若水常渐鱼也。所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也，然则人之居天地之间，其犹鱼之离水一也，其无间若气而淖于水，水之比于气也，若泥之比于水也。是天地之间，若虚而实，人常渐是澹澹之中，而以治乱之气与之流通相诮也。故人气调和，而天地之化美，诮于恶而味败，此易(下当从赵曦明校补“见”字)之物也。推物之类，以易见难者，其情可得。治乱之气，邪正之风，是天地之化者也，生于化而反诮化，与运连也。
(此段原在《如天之为》篇中，据钱唐校，移至此)四海之内诮阴阳之气，与天地相杂。是故人言既曰：王者参天地矣。
苟参天地，则是化矣，岂独天地之精能！王者亦参而之，治则以正气诮天地之化，乱则以邪气诮天地之化，同者相益，异者相损，之数也。(“之”上当补天字)无可疑者矣。
[译文
天地之间有阴阳之气常常浸润人，就像水常常浸润鱼一样。它们跟水不同的，只是看得见与看不见的区别罢了，它们是动荡起伏的，人居住在天地之间，就像鱼居住在水中一样，它们相容无间就像气溶于水一样，水和气相比，就像泥和水相比一样。所以天地之间，好像是空虚的，其实是实在的，人们常浸润在这动荡起伏之中，而跟治乱的气流相通混杂。所以人气调和，天地的化育就美好，如果跟不好的事物相混杂，美好的气息就会败坏，这是很容易看出来的事情。
推究事物的类别，从容易的去看不容易的，它的性情就可以了解了。
治乱的气，邪正的风，与天地的化育相溶合，生于化育而反回来与化育互相影响，与天地运转互相承接。四海之内阴阳之气相混，而与天地互相溶合。所以人说：君王跟天地并立而为三。君王假如能跟天地并立为三，那么就可以化育万物，哪里只是得到了天地之间的精华呢！君主跟天地并立为三而互相影响，国家太平是正气对天地化育的影响，政治紊乱是邪气对天地化育的影响，相同的就互相增益，不同的就互相减损，这是天数，没有什么可怀疑的。
天道施第八十二
[原文
天道施，地道化，人道义(与“为”同)。圣人见端而知本，精之至也；得一而应万，类之治也。动其本者，不知(疑当为“能”)静其末；受其始者，不能辞其终，利者，盗之本也；妄者，乱之始也。夫受乱之始，动盗之本，而欲民之静不可得也。故君子非礼而不言，非礼而不动。好色而无礼则流，饮食而无礼则争，流争则乱。夫礼，体情而防乱者也。
民之情不能制其欲，使之度礼，目视正色，耳听正声，口食正味，身行正道，非夺之情也，所以安其情也。变谓之情，虽特(疑当从刘师培校为“待”)异物，性亦然者，故曰：内也。变变(原注：变变本或作变情)之变谓之外，故虽以情，然不为情说，故曰外物之动性，若神之不守也。积习渐靡，物之微者也。其入人不如，习忘乃为常然若性(当从刘师培校作“习忘乃为常，常然若性”)，不可不察也。纯知轻思则虑达，节欲顺行则伦将。以谏争穞(通“娴”)静为宅，以礼义为道则文德(苏舆云：疑作“以礼义道德为则”)，是故至诚遗物而不与变，躬宽无争而不以与俗推(当从卢文弨校作“而不与俗推”)，众强弗能入蜩蜕浊秽之中，含得命施之理与万物迁徙而不自失者，圣人之心也。
[译文
天道是施与，地道是化育，人道是作为。圣人看见事物的端绪就知道事物的根本，真是精明到了极点；把握一个事物就能把握千万个事物，这是以类相推而治理的方法。如果撼动它的根本，就不可能使它的末枝平静；接受了它的开始，就不能推却它的结果。利益，是产生盗贼的根源；盲目行事，是社会紊乱的开始。接受了动乱的开始，撼动了盗贼的根源，而想要人民安定是不可能的。所以，君子不说不合礼的话，不做不合礼的事。如果喜好美色而无礼就会漫无节制，如果饮食无礼就会互相争执，没有节制，互相争执就会混乱。礼，是用来体察人的常情而防止混乱的。人的常情不能控制他们的欲望，所以要使他们知道用礼节来作为法度，眼看正色，耳听正声，口食正味，身行正道，这不是要改变人的常情，而是用来安定人的常情。好恶喜怒哀乐叫做情，情的发生有待于外物的触动，但也是从人的本性中发生的，所以叫做内。改变人情的外物叫做外，所以它虽然取决于情，但不叫做情，所以说：外物改变性情，象自己神不守舍一样。累积的习惯是逐渐受到外物细微的影响而形成的。它的影响人不知不觉，于是习惯为常，常常这样就像本性如此一样，这不能不省察。智慧纯深思想不超过节度思虑就会通达，节制欲望依理行事就能得到事物的条理。以直言无欲为归宿，以礼义道德为准则，真诚不被外物所左右的人不会随着世俗而转变，即使众多强大的事物也不能侵入，就象蝉脱皮一样超然在秽浊之外，保持上天赋予的道理，随着万物的迁徙而不失去自我，这就是圣人的心志。