书城文学论语原解
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第44章 宪问第十四 什么是耻辱、羞耻的品德修养的问题(3)

【说明】子路不同意孔子的意见,被孔子说服后,子贡还不服气,于是又提出意见。这是子贡拿个人的人格来评价管仲,说管仲不仁不义。作为一个家臣,主人死了,就应该自杀殉主,而不能苟且偷生,投降于主人的仇人,贪图富贵做宰相。但子贡没有弄清楚事实真相,公子纠对管仲并不好,不听管仲的意见。“忠焉,能勿诲乎?”如果公子纠能虚心一点,听从了管仲的意见,那么齐国也就是公子纠的了,根本轮不到齐桓公小白。公子纠不以管仲为国士,那么管仲也没有必要为公子纠死,这不能拿一般老百姓的观念来责备管仲。而且管仲并不是仅仅为了自己的个人利益才苟全性命,他所学的知识要求他要为更多的人民着想。所以孔子说管仲为相辅助齐桓公称霸诸侯、匡正天下,是他所学的知识对人民的最好贡献。如果没有管仲的知识以及他为人民着想的仁慈之心,那诸侯争霸就会更凶,整个社会就会更乱,人民生活就会更苦,以至会恢复到野蛮人的地步。所以,判断、评价一个人仁与不仁,不能仅凭他的某些个人作为,而要看他对社会、对人民方面的大的贡献。如果管仲象召忽那样自杀殉主,齐桓公就不能成就霸业,历史也将会重写了。

18.平等待人

【原文】公叔文子之臣大夫僎,与文子同升诸公。子闻之曰:“可以为‘文’矣!”

【译文】公叔文子的家臣大夫僎,由于公叔文子的推荐,与公叔文子同升为卫国的大臣。孔子听说这件事后,说:“公叔文子可以谥号为‘文’了。”

【说明】在第十三节中孔子不大相信公叔文子是个“不取”的人,这里孔子听说了公叔文子举荐他的家臣僎,共同升为卫国的大臣后,才由衷地佩服他。在《子路》第二节中,孔子说过,“先有司,赦小过,举贤才。”公叔文子能够为了国家的利益而举荐自己的家臣,并且作为同事而同理朝政,说明他能够平等待人,并没有认为是自己的下级家臣而瞧不起他,也就说明公叔文子确实是大公无私的。

19.忠于职守,兢兢业业

【原文】子言卫灵公之无道也,康子曰:“夫如是,奚而不丧?”孔子曰:“仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅;夫如是,奚其丧?”

【译文】孔子谈到卫国的国君卫灵公的昏庸无道,季康子问道:“既然这样,为什么卫灵公还没有败亡呢?”孔子说:“他有仲叔圉接待宾客,有祝鮀管理祭祀仪礼,有王孙贾统领军队。既然象这样,为什么会败亡呢?”

【说明】本节主要表明的是仲叔圉、祝鮀、王孙贾三人忠于国家,尽管卫灵公昏庸无道,但为了国家的安定,人民的安居乐业,他们三人还是忠于职守,兢兢业业,才使卫国不至于败亡。如果都是象陈文子那样“有马十乘,弃而违之”的人,那么卫国也早就不存在了。

20.说话不惭愧,是很难的

【原文】子曰:“其言之不怍,则为之也难!”

【译文】孔子说:“一个人要做到说话不惭愧,是很难的。”

【说明】我们看到,孟公绰的清心寡欲,卞庄子的勇气,冉求的才艺,文子懂得的那些礼乐,以及公叔文子见利不取,提倡平等;齐桓公正而不谲,管仲为相去辅佐齐桓公,称霸诸侯,匡正拯救了天下,人民百姓到今天都还享受到他的好处。仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅等,都是“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎”的优秀人才。他们说话不惭愧,是因为他们说得到做得到;如果说得到而做不到,常常大言不惭,其实他的内心是惭愧的。所以,要真正做到“其言之不怍”,首先就要衡量自己的能力,自己的知识水平,做得到的才说出来,才应承,才承诺,否则就是愧对人生了。我们现代人往往很不重视这个,为人处世时,经常满口答应别人的请求,或是自告奋勇承诺一些事情,自己内心还窃以为喜,随后即置之不理、置身事外,忘得干干净净。殊不知,你应承别人的事,或承诺的话,别人是牢牢记住的,总有一天你要为此而付出代价。

21.尽到自己的力量

【原文】陈成子弑简公。孔子沐浴而朝,告於哀公曰:“陈恒弑其君,请讨之。”公曰:“告夫三子。”

孔子曰:“以吾从大夫之後,不敢不告也!君曰‘告夫三子’者!”

之三子告,不可。孔子曰:“以吾从大夫之後,不敢不告也!”

【译文】陈成子杀了齐国的国君齐简公。孔子庄重地沐浴净身后上朝廷去见鲁哀公,报告鲁哀公说:“陈恒杀了他的君王,请出兵讨伐他。”鲁哀公说:“你去告诉三家大夫吧。”

孔子退出后说:“因为我曾经做过大夫的缘故,不敢不来报告。而君主却说:‘你去告诉三家大夫吧。’”

孔子去向三位大夫报告,但他们都不肯出兵。孔子说:“因为我曾经做过大夫的缘故,不敢不来报告啊。”

【说明】齐国是鲁国的紧邻之邦,唇齿相依,如果齐国因为陈恒弑君而发生内乱,必将影响鲁国的安定。所以孔子为鲁国的安定故,沐浴上朝告君,希望能出兵讨伐齐国陈恒,还齐国本来安定的局面。这就是孔子“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎”的具体行动。虽然鲁国最终没有出兵伐齐,但孔子尽到了自己的力量。

22.要约束规范他的言行

【原文】子路问“事君”。子曰:“勿欺也,而犯之。”

【译文】子路问关于怎样侍奉君主的问题。孔子说:“不要欺骗他,而要约束规范他的言行。”

【说明】孔子举了自己的例子说明自己现在虽然没有一官半职,但因为曾经做过大夫的缘故,也要“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?”其实自第八节起,孔子就一直在举例说明这个问题,无论是事君或是对待普通的人,都应该这样。但子路真是很笨吗,在听了这么多例子后,还没有弄懂怎样事君?子路也许还有另外一个意思,你老师曾经做过大夫,而我们没有做过任何官的平民百姓,应该怎样事君?其实,做没有做过朝廷官员,并不要紧,只要你有一颗拳拳爱国之心,你就应该为国家效力。虽然你说话没有人听,你也无法去见到国君,但是还可以通过各种各样的方法表达出自己的爱国之心。所以孔子接着说了下面的话。

23.不应该在下面议长论短

【原文】子曰:“君子上达;小人下达。”

【译文】孔子说:“君子向上通达,小人向下通达。”

【说明】一般平民百姓应该怎么样事君呢?孔子对子路说,君子要向上通达,即是要向领导层、统治者表达出自己的意见和观点。小人向下通达,是因为小人不懂这里面的道理,他们的很多意见和观点本来是对的,但由于没有道路通向领导层、统治者,他们便在下面议论纷纷、议长论短,抨击朝政。致使本来很好的意见和观点变成了流言蜚语,使统治者无法接受。在《泰伯》第十四节中孔子曾经说过:“不在其位,不谋其政。”但并没有说连提建议都不行。既然“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?”就必须要劳要诲,这个劳与诲也就是一般的平民百姓上书建议的意思。也就是说,你不能指挥、安排你的领导应该做什么,或是不应该做什么,在对待某些事情上,你只能说出你的意见和观点,提出你的建议。不应该在下面议长论短,致使领导无法开展工作。这两种做法,就是君子与小人的区别。就象一个学生,你不能指挥和安排老师教什么课程,你只能提出建议,你不懂什么,让老师额外开课。老师教课,现在有教学大纲,原来则是因人而异、因才施教,这是学生所无法指挥和安排的。

24.现在的人学习是为了别人而学

【原文】子曰:“古之学者为己;今之学者为人。”

【译文】孔子说:“古代的人学习是为自己而学;现在的人学习是为了别人而学。”

【说明】孔子在二千五百年前所说的话,和我们今天的情况一模一样,真令人惊讶。在我们现在的学校里,大部分学生都是在为父母而学习,为学校而学习,很少有人是为了自己的意志而学习的。就算是学习是为了自己,也是为了自己能获得一官半职、名誉地位而学习的;然而在获得名誉地位后,大部分人也只是沽名钓誉,为了炫耀给别人看,并没有想到自己怎样去做一个君子,怎样才能够获得更多的知识去为国家效劳,为人民服务。想来春秋时期也与现在一样,做父母的,就想让自己的儿女学到一些本事,而获得名誉地位。做儿女的没有自己的意志,想学什么是由父母决定的,孔子在教育自己三千弟子的过程中,不难察觉到这些。学生们有许多想学做君子,然而迫于父母之命,不得不学稼、学圃、学音乐、学经商,或者是学一些能谋生能养家活口的知识。所以孔子说“今之学者为人”,是为了别人而学习。宋代的张载——横渠先生说过一段非常精采的话,“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”这段话就是说明,学习是要根据自己的意志,为了达到自己的理想目标而学习的,这就是“君子上达”之意。而这个“为己”说到底,是为了全人类,不是为了某一个人而学习的。每个人个性性格不一样,每个人的人生道路也不一样,而每个人的人生道路是由自己去走的,不是为了父母而走的。所以,在学习问题上,在学什么的问题上,应该由自己决定。因此,我们现在的教育,就应该是“性向教育”,就是依据个性的趋向,就个人所爱好的加以培养教育,不能勉强。要让学生自己去做到“君子上达”。

25.为了减少自己的过错而学

【原文】蘧伯玉使人於孔子。孔子与之坐,而问焉。曰:“夫子何为?”对曰:“夫子欲寡其过而未能也。”

使者出。子曰:“使乎!使乎!”

【译文】蘧伯玉派人到孔子这里来拜访。孔子让他坐下后问道:“近来他老先生在做什么呀?”使者回答说:“他老先生想减少自己的过错但还没有做到。”

使者出去后,孔子说:“好一位使者,好一位使者。”

【说明】蘧伯玉为什么派人来拜访孔子?孔子为什么要称赞蘧伯玉派来的使者?蘧伯玉是卫国有名的贤人,在《卫灵公》第七节中孔子赞扬他:“君子哉,蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”蘧伯玉其实就是一个“古之学者为己”的人,他之派人来拜访孔子,他之学习,是为了减少自己的过错;而减少自己的过错,则是为了更好地“仕”,也就是为了更好地“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?”为了更好地“君子上达”。而他派来的使者,应对得体,谦恭有礼,深得蘧伯玉的真传,所以孔子也称赞他是“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎”的一个好使者。

26.不在其位,不谋其政

【原文】子曰:“不在其位,不谋其政。”

曾子曰:“君子思不出其位。”

【译文】孔子说:“不在这个职位上,就不要思谋这个职位上的政事。”

曾子接着说:“君子思考问题不要超出自己的职权范围。”

【说明】孔子和曾子的话都是对蘧伯玉的称赞。在《泰伯》第十四节中孔子曾经说过“不在其位,不谋其政。”只有在这个职位上,才能真正知道这个职位的权利与责任。意思是,如果不在这个职位上也就谈不上真正了解这个职位的权利与责任。如果不了解这个职位上的权利与责任,怎么能评判它的是非曲直呢?所以,出来做事,出来发挥自己的才智,首先要服从国家的需要,人民的需要。需要你,就去做,不需要你,就别去谋!这是一。其二,这句话也是对隐士们的批评,国家有作为一个国家的数不清的千头万绪的事情,虽说统治、治理这个国家的人也许不是很有才智的人,但是只有他在这个职位上才能真正了解这个职位的责任的重大。你只能说出你的意见和观点,提出你的建议。不应该在下面议长论短,致使领导无法开展工作。蘧伯玉想减少自己的过错,也就是“不在其位,不谋其政”的好的榜样。而隐士们动不动就发表言论,这样那样地其说不一,夸夸其谈,其实他们根本感觉不到这个职位上的责任是如何重要的。总而言之,一个人担任了某个职位,都必须要在不断的学习中才能胜任,而不担任这个职位的人是无论如何也想象不到的。所以,不在其位,就不要去谋其政。曾子的补充也就是这个意思,你在你的职权范围内,就只懂得你那仅有的知识,所以你的思考、思虑,就不要超出自己的职权范围。当然,你有权去思考思虑其它职权范围的事情,但你只能出主意、提建议,而不能越俎代庖。

27.真正地对自己所说的话不感到羞耻

【原文】子曰:“君子耻其言而过其行。”

【译文】孔子说:“君子是羞耻自己的语言超过自己的行动的。”

【说明】一个人不在那个位置,而说出的却都是那个职位的话,就是“其言过其行”了。作为一个君子,是应该对这种状况感到羞耻的。也就是说,一个学生非要装模作样地象一个老师,一个普通办事员非要装模作样地象一个领导人,一个大臣非要装模作样地象一个君主,这都是使人感到羞耻的。孔子在这里并不是说一个学生永远都做学生,不能当老师;一个普通办事员永远都不能当领导人,而是说在一个人还没有达到那个地位时,不要指指点点地去说那个位置的事,等到自己到达那个位置后,再说也不迟。这句话其实也是“其言之不怍”的意思。真正地对自己所说的话都不感到羞耻,那是很难做到的。

28.别人不侮辱他,他自己也要侮辱自己

【原文】子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧;知者不惑;勇者不惧。”子贡曰:“夫子自道也!”

【译文】孔子说:“君子之道有三种,我都没有做到:能与人相互亲爱的人不会忧伤;有智慧的人不会疑惑;能勇敢面对一切问题的人不会畏惧任何问题。”子贡说:“你老先生自己的道路就是这样的。”

【说明】不在其位而谋其政的人,思出其位的人,其言过其行的人,都有忧、有惑、有惧的。在《子罕》第二十九节中,孔子就曾经说过:“知者不惑;仁者不忧;勇者不惧。”现在又重提此话,意在表明凡不在其位而谋其政的人,思出其位的人,或者是其言过其行的人,都有忧、有惑、有惧。从第一节行文下来,本篇一以贯之的思想即是关于什么是耻辱、羞耻的品德修养的问题。不论是怀抱着占据之心,还是“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”还是“有德者,必有言;有言者,不必有德。仁者,必有勇;勇者,不必有仁”,还是“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎”等问题,都是有关人的品质修养、人格的尊严问题。君子有君子的人格,小人有小人的人格,每个人都有每个人的人格;而小人的人格是可以侮辱的,别人不侮辱他,他自己也要侮辱自己,因为,“君子泰而不骄;小人骄而不泰。”“君子和而不同;小人同而不和。”“邦无道,谷;耻也。”而如果君子也自己侮辱自己,其也就不是个君子了。那么,君子要怎样才能自己不侮辱自己呢?也就是上面孔子所举的那些例子。所以,本节重提“仁者不忧;知者不惑;勇者不惧”,是旨在说明作为君子,应该为自己而学;只有经过更多地学习后,君子才能真正做到“仁者不忧;知者不惑;勇者不惧”。

29.学习,并不是单纯地仿效、模拟

【原文】子贡方人。子曰:“赐也,贤乎哉?夫我则不暇!”

【译文】子贡模拟、仿效别人。孔子说:“赐呀,这是贤良吗?而我则是没有这个闲暇的时间。”