【说明】本节着重讲到了“礼”。这个“礼”，实际上也就是孔子一贯追求的周朝的典章制度，也就是孔子所谓“孝”的体现。现代人讲“礼”，基本上就是指一个人的礼貌得体；然而有子在这里所说的礼，比单纯的社会交际中得体的行为方式在含义上大得多。“礼”是公开行为的礼貌态度，这种态度是表达某人心中的意向所必需的；一个人言行办事的最佳方式，不只是指凡事依其内在的本性进行的“义”。表达善意的最佳方式是仪表态度不致让人误解。因此，一个人的外在表达形式应该与其内在本性相关联，或者至少是他的意向真诚时应该如此。要明白地传达某人对他人的态度是什么，也并非总是可以的。因为，无论你想要表达什么，都必须有得体的行为模式。不同民族、不同风俗习惯、不同的社会习俗、不同的家庭教养、不同的身份地位，使人有着不同的表达形式。因此，规范及适度节制“礼”的行为模式，无疑是正确的。一旦这种“礼”的行为模式被社会所认可，每个人都可以据此来表达自己的意愿，而不致被人误解。如果一个人的外表形式不能正确地显示其内在意向，他的行为就是形式主义，这个人就会被看成是虚伪的。因此，礼的社会行为模式实际上应理解为一定的社会行为规范。
也就是说，人们待人接物的外在表现形式是以和平共处的原则为贵的。先辈的君王治理国家的道路为什么是美好的呢？实际上就是“礼”！就是这个和平共处的社会行为规范的原则。人民之间、邦国之间、民族之间内心与外在如果都是得体的行为模式，那很多事情就好解决了。所以，不同民族、不同风俗习惯、不同的社会习俗、不同的家庭教养、不同的身份地位，有着不同的表达形式，如果不用大致相同的行为模式来节制的话，那就没什么说的了。当时诸侯林立，各自为政，以强并弱，周王室丧失了“天下共主”的地位，日益衰弱。这个时期的奴隶制已成为束缚生产力的桎梏，奴隶主贵族就是当时阻碍历史发展的最反动、最腐朽的阶级。当时连年战争，春秋时代242年间，列国间战争凡483次。战胜国对战败国的勒索，小国对大国的进贡，更加重了人民的负担。小国如果不纳贡献送礼物给大国，就要遭到大国的讨伐，痛苦更大。因此，无论大小国家，都加紧了对人民的剥削，人民苦不堪言。有子在这里提出“礼之用，和为贵”，也就是必然的了。本节实际上是强调了内心心理活动与外在行为表达的和谐与统一。
13.不要做一个伪善的人
【原文】 有子曰：“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
【译文】有子接着又说：“真心诚意的心愿如果接近于最佳行事方式，其言谈是可以反复的。如果恭恭敬敬的态度接近于社会规范和传统习惯，是远离耻辱的。婚姻的关系如果不失去其亲密亲切，也是可以尊崇效法的。”
【说明】有子在这里是紧接着上一段话来说的，他在论述了“礼之用，和为贵”之后，着重讲了“信”、“恭”、“姻”这三种关系。“信”为真心诚意，既然是真心诚意，如果寻求到最佳行事方式，你就可以反复地言说你的观点、你的思想了。
而且，如果用恭恭敬敬的态度接近于社会的道德规范和传统习俗，就可以远离耻辱了。因为一个人如果用傲慢无礼的或者是厌世、弃世的态度对待别人，是会遭受到耻辱的。因为这样的行为模式违背了社会道德规范与和平共处的原则。尽管这样做也许有着伪善的一面，但这样不致于激起公愤。而在反对形式主义和反对伪善方面，孔子在“正名”中作了详细的论述，表明他是极端反对形式主义与伪善的。
而在婚姻方面，有子的观点是希望婚姻关系也应达到言行一致，即内心心理活动与外在行为表现应该一样亲密、亲切，才值得尊崇与效法。否则就是伪君子，一个伪善的人。信与义、恭与礼、姻与亲这三种关系如果处理得不恰当，也就是不符合社会道德规范的。这三种关系实际上也就是有子对心理活动与外在行为表现的论述。
14.不要只单想着自己
【原文】子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【译文】孔子说：“作为一个君子，如果吃饭不求甚饱，居住不求很安逸，很敏捷地办事而且说话很谨慎；那么他就有了一定的道路而且是正确的。这样的人就可以称得上是好学的了。”
【说明】这几节都是在讨论作为一个君子的内心心理与外在行为表现，本节亦是如此。君子为什么要“食无求饱”呢？因为他想着还有饥饿的人，每个人少吃一点，这些饥饿的人也就有饭吃了。为什么要“居无求安”呢？同样也是想着还有许多简居陋室的人。这意思是说，作为一个君子，应“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，心中有别人的存在，不只是单想着自己，我这样、我那样的。如果一个人心中只有我自己，我行我素，那就不是一个君子，而是一个小人了。那么，君子还需要什么品格呢？这就是“敏於事而慎於言”。只有做到从第一节开始讲的“人不知己不愠”，不怨天尤人，然后是务本，本立而道生，再后是胸怀磊落坦荡荡，孔子才认为是一个君子，一个好学的人。
15.千万不要得意忘形
【原文】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
【译文】子贡说：“虽然贫穷落魄，但没有去巴结奉承；虽然富有，却不骄傲自大，这样做怎么样？”孔子回答说：“这样做是可以的，但这样也比不上那种贫穷落魄时仍然快乐的人，比不上那种富贵时仍然能遵守社会行为规范的人。”
子贡说：“《诗经》上说，君子的自我修养就象加工象牙之器，切了还要磋；或者就象加工玉石，琢了还要磨。是不是就是这个意思？”孔子回答说：“赐呀，我现在可以和你讨论《诗经》了。告诉你过去的往事，你就可以从中推测出未来的事情了。”
【说明】本节所讨论的着重是人的心理问题。贫穷落魄而没有去巴结奉承，这就叫“失意不忘形”。能够做到失意而不忘形的人是很少很少的。事业上、工作上、婚姻上、家庭关系上都很失意落魄，而朋友、同学等个个都是“春风得意”，这一比，不失意忘形才怪！攀比心理自古以来都有，也正是有了攀比心理，私有制才能产生和发展，而正是有了这种攀比心理，人类才可以进步。所以，攀比是可以的，但若比不上，就千万不要“失意忘形”。唉呀，我不如别人，我笨，我蠢，我傻，算了，我就这样吧！这样做就是忘形了，忘记了自己还是个人，自己还有头有脑，有手有脚。你自己都不相信、不尊重你自己，别人怎么能相信你，尊重你？！忘形了也就完了。也就是说，有了病态的心理，如果不及时治疗并修正、调整心态，你的人生也就不能进步了。而不“忘形”才能有进步。“失意忘形”的反面即是“得意忘形”，也就是子贡说的“富而无骄”。从当今的这个功利社会来看，“得意忘形”的大有人在，事情做成功了，找到钱了，或者是地位提升了，都飘飘然，春风满面，从而很快地忘记了从前是怎样落魄的，是怎样艰辛努力的。当然，古代也是这样，做了一点官，那官架子摆得十足，傲然一切；赚了一点钱，那财大气粗的劲头足以胀死人。因为，人一旦富贵了，就会自然而然地摆出架子，就会瞧不起不如自己的人，似乎就是“体现了人生的价值”。然而，赚了一点钱就是实现了人生的价值了吗？也就是说，人生就是来赚钱的吗？当然，赚了钱，就说明干某一件事成功了，但这仅仅是说明你在某一方面成功了，并不能说明你的人生就是成功的。因此，子贡认为，真正地富贵了，但还是与平常人一样，没一点架子，还是很谦恭有礼地待人接物，尤其是对贫苦的老百姓也是同样，我这样做怎么样？但是，孔子并没有赞扬他，只是说，也还可以吧。为什么呢？因为，如果贫穷落魄还仍然是快乐的，如果富贵以后还是遵守一定的社会行为规范的，才是真正地作到了“贫而无谄，富而无骄”。也就是说，仅仅做到“贫而无谄，富而无骄”还不行，还要“贫而乐，富而好礼”才行。这无疑是对子贡的一个批评，其更重要的是对一种健康成熟心理的描述。前几年，我们很多人看不惯暴发户，近几年，暴发户们经过一段时间的磨练，逐渐收敛了那种财大气粗，盛气凌人的嘴脸，不得不让位给了高知识、高科技的“知本家”。这就说明人们还是很看重“精神文明”的。
子贡领悟了孔子的话，并另外根据《诗经》加以说明，这时孔子才点头认可，嗯，现在可以和你讨论《诗经》了，告诉你过去的往事，你就可以从中推测出未来的事情，这才叫有学问。那么，子贡到底领悟到什么呢？“如切如磋，如琢如磨”这八个字是引用周朝初期流传在民间的诗歌（后编入《诗经》），这两句诗是形容人们加工象牙或者玉石的方法，如加工一块象牙或者玉石，首先要把它剖开，或者是锯开，弄成想要加工的粗样，或者剖开看一看里面玉石的成色如何，这叫切。选择好玉石之后，就要把玉周围的石头部分锉或者磨去，这叫磋。象牙或者玉石磋出来之后，再来雕琢，加工成你所想象的东西，这第三步叫琢。最后是磨光，使象牙或者玉石发出绚丽的光彩，这是磨。“切磋琢磨”虽然是描述加工象牙或者玉石的工序，但也可以比喻为对一个人的教育。也就是通过老师对学生的“切磋琢磨”，使一个人成才，成为对国家、社会有用的人才。其实孔子的这句“告诸往而知来”可以和第九节曾子说的“慎终追远”相联系，它们之间的意思很接近，有异曲同工之妙。
16.理解别人的好处
【原文】子曰：“不患人之不己之，患不知人也。”
【译文】孔子说：“不要害怕、担忧别人不了解自己，要害怕、担忧的是自己不了解别人。”
【说明】本节是本篇的总结，回过头来看第一节“人不知而不愠，不亦君子乎”，马上就能联想到这是首尾相连的，也就是前后相呼应的。别人不了解、不理解我，而我也不恼怒、不怨恨，难道我就不象一个君子吗！在这里孔子又一次说明，不要害怕、担忧别人不了解自己，要害怕、担忧的是自己不了解别人。仔细分析这两句话，很有意思，现在的年轻人动不动就要“推销自己”，生怕别人不知道自己有点本事。动不动就说自己是“怀才不遇”，动不动就埋怨当官的、当头的没眼光、没本事，好象天下事他什么都懂，别人都不懂，“唯我独尊”。正因为我们不理解别人，才不理解他为什么不理解我，我如果理解了别人，也就理解了他为什么不理解我，因而我就会想方设法让他理解我。这才是最佳行为方式。但是，我们在实际工作中、实际生活中，实实在在替别人考虑一下了吗？我们了解、理解周围身边的人了吗？没有！起码大部分人都没有去考虑过别人，都没有去了解、去理解过别人。所以，人与人之间的矛盾也就多了起来。人们之间若是真能都象孔子所说的“不患人之不己知，患不知人也”这样，都能互相理解、相互了解，那么，人们之间的矛盾将会大量减少，人们也就能建立起人与人之间相互亲爱的关系了。
总结全篇，从“学而时习之”到“患不知人也”，我们细细领会、揣摩，其实都是在讲人的心理问题。一个人，如果没有一个健康的心理、心态，是做不好一个人的。尤其是当领导的，为人师表的人，首要的就是要有一个健康的心理，才是一个好的领导人，好的老师。如果多有几个希特勒似的偏执狂，那世界上的人们就别想要幸福了。如果一个单位的领导人有了心理障碍，那这个单位也别想搞好。虽然从汉至清朝，一千多年，先儒们都没有明确地说过、提过心理健康问题，但真正读懂了《论语》的人，是懂得怎样去“为人处世”的。而这个所谓的“为人处世”，即是心理健康问题，即是调整心态问题。
因此，本篇“学而”不是讲怎样学习，而是讲首先要调整自己的心态问题的学问，这个学问，不是一般的知识，是讲一个人怎样做人的知识。只有首先做好一个人，也才能做好一个学生，也才能做一个好人。然后，学到其它知识，才能在社会上创造自己的幸福生活，创造出自己的良好的生存空间。这就是一个人作学问的内在修养问题。还是第一句话，学习，并经常不断地调节自己，难道不愉悦吗？！