你坐在那里，食物弄得很细致、很好吃，但却吃不下，只是存影而已，只因为中午热浪滚滚，所以找一处较宽广的地方清凉一下而已。这当中你会发觉，啊！人活在这世间实在很可怜，东西那么好，却都没有吃。以前是没得吃，现在物资充足，这么好吃的东西摆那儿，却吃不下。
从这里可以了解，我们人都活在影子里，刚才拿了四、五千块给人，也是一个影子。付四、五千块，你感觉很满足，拿那些东西来给我看，我看了也满足。我们都活在影子里面，那都是假的。因为过去生有这个福报，所以如今会现前，这完全是影子而已。就算吃得下，也是吃多少排多少，所以说，全是影子。因此，此处所讲的“相”，即是指这个。
一般人难以了解，自己所追求的只是那个假的影子而已。所以提醒诸位，生活中无论遇到任何情况，你在家里绝对要好好享受家庭的幸福，不要“吃着碗里瞧着锅里”。想那么多干嘛？眼前这位你要好好地去珍惜，这是实在的。你说，我们两个又吵又闹。吵也是影子，那是你的业，你必须化解，必须去珍惜、去欣赏。我们的家庭，这辈子的因缘福报就是如此，不管福报高低，都要好好享受，那才是真实的；会现前的这些，才都是真实的。
这些真实的，你不好好把握，却只是用头脑想要什么，告诉你，那都是虚幻的憧憬，得到福报，得不到却是痛苦，那你何必去追求那些呢？所以佛法所揭示的，绝对是踏实的生活，绝无迷信的色彩。它告诉我们真实的生活情况，教导我们如何懂得生活。我们总是活在对立、颠倒之中，要如何才能懂得生活呢？就是先了解假相。
至于我相、人相、众生相、寿者相是什么？其名相上的解释我倒觉得不是那么重要。我相，就是自己；人相，就是他人；众生的意思是众缘和合而生，故众生相就是指一切境界；寿者相，寿就是时间、福报，福报现前的都是好的境界，这些也不要去执著，全都是影子而已。不管时间、福报，这些影子你都不能执著。
真实是什么？真实用现代话来讲，叫做“存在”。我现在有一杯茶可喝，这杯茶就是实在。手里拿着这杯茶，心里却想：“咦，这不知是汽水？还是舒跑？”当你一想这是什么时，那个影子又跑出来了。“喝下去怎么没味道？这是矿泉水啦！”一旦我们开始产生分别，那就证明我们被影子所左右了。
每一个人在生活中，都会设定目标，一旦设定一个目标，那就是一个影子，而非真实。真实的，就是现前的这些。出门去玩，“哇！这里好漂亮，赶快照张相！”结果照回去，就只是放在相簿里，你只看到那个影子很漂亮，却是很少到了当地，马上投入、欣赏：“啊！真漂亮，吸口气享受一下。”当下就得到了！你若能享受风景的美丽，欣赏风景的存在，那会内化成你的生命，令你终生难忘！否则，人家问你曾经去过吗？你说：“我拿相片给你看。”然后翻箱倒箧把照片找出来：“你看！就是这里，看照片就知道了。”这一来，它跟你的生命没有交涉。
这个情况若用因果来看，你现在来到一个风景很美的地方，这叫“器世间”。这个器世间是你的，你若走人这地方，它就是你的，不管门票是一百还是二百，它都是你的，若享受得到，下辈子那个境界会出现成为你的家园、你住的地方，你欣赏多少就得多少。能欣赏，所得到的就是实相，否则拍照、V啦，就都只是假相、影子而已。
你若只是像照相那样，可能得不到十分，到了下辈子，印象就模糊了。模糊的结果，表示跟随着你生命的也是那种模糊的状况，即使它再现前也一样。相同的地方，你得到的只有十分之一而已，人家就得到十分之九，人家可以享受，你却享受不到。你上辈子不会欣赏，即使这辈子境界依然现前，但你可能连十分之一都得不到。
画家的殊胜在哪里？就是因为他能深入整个情境才画得出来，他若像我们只是去那里眼睛眨两下，那事后他一定画不出来。所以画家在画图之前，会很详细地观察，这一来，他便深入其中了。同样地，我们对于人生周遭的一切，就要如画家那般去深入，才能够得到。这是谈“相”的部分。
这句经文之前，提到以众生的主体来说，他度了那么多人，为什么又说实际上没有度到任何一人呢？要知道，众生能进入涅槃，那是众生自己能够发心而成就的。他若不发心，牛牵到北京还是牛，人若是不能觉醒，永远是个凡夫。世尊的开示只是帮助我们进入的一个媒介、一个工具而已，自己度自己最要紧。不然，佛陀既然那么慈悲，把我们“全部抱抱”，通通送上天不就好了。
琉璃王的故事大家知道吗？当时世尊的国家释迦族是一个小国，旁边有一个大国叫侨萨罗国。那时世尊、阿难都已出家修行，侨萨罗国想要并吞释迦族，怎么办呢？侨萨罗国王说：“若要我不并吞，就要你们的王后给我做太太。”当时，印度四姓种族分的很清楚，王后是“刹帝利”，刹帝利不能给他做太太，那要怎么处理？于是抓了一个宫中的婢女，也就是首陀罗（最下位之奴隶阶级），骗他们说这是刹帝利之女，结果嫁过去之后生了琉璃王。这琉璃王长大当了国王，但其种族并非刹帝利，而是首陀罗。所以世尊这国家的人，就看不起这个国王，从小就常欺负他，琉璃王含恨、气啊！长大后就一直想把那个国家灭掉。
那时，世尊已经成佛回来，琉璃王也皈依了世尊，但他还是很气释迦族，接连派兵攻打他们。连续三次，世尊都坐在一棵已经枯萎而没有叶子的树下，每当琉璃王经过那里，世尊就对琉璃王说：“树如果没有叶子，这样我会很痛苦”。琉璃王想想，不好意思，这是世尊的国家，便调头回去。第四次琉璃王气到又派兵来了，世尊正好不在这里。琉璃王的兵若进城，就会杀掉全部的人，这时释迦族国王出来说：“你若要杀，我让你杀，但是我潜到水底下，等到我死后浮上来，你再入城去杀。”琉璃王答应了。
于是，城内的人开始逃亡，逃不掉的会全被杀掉。这时释迦族的国王跳入水底，将头发绑在水底的树下，不让自己浮上来。琉璃王觉得很奇怪，怎么这么久还没浮上来，派人下去找，发现他将头发绑在水底下，琉璃王气得要进城杀个精光。城里有五百个圣贤没有逃，要与城共生死。这时目犍连很慈悲，觉得这些好人应该要救，就将这五百人放在钵里送上天去，其他来不及逃走的都被杀了。目犍连想说：“灾难过去了，那五百人应该放出来。”拿下来一看，哇！五百个全变血水了，即使神通，也救不了这五百个人。这就告诉各位，众生有自己的业，若不修行、不觉醒，即使神通变化也无法度化，所以希望各位一定要自己觉醒过来。
大家都当过小孩，在冬天早上，妈妈叫你起床读书，你醒过来，屁股跷得高高地说：“醒了！醒了！我已经醒了！”可是头还包在棉被里，妈妈一不留意，你趴下去又睡着了。真正的醒，是要自己醒过来！觉醒也是如此，要自己发起才有效，自己发起的觉醒，不假于他人，否则不管别人怎么催、怎么帮，你学佛就变得像学插花，只学到了一句“阿弥陀佛！善哉！善哉！”学佛要是这样，就毫无意义了。
真实的意义，是在训练我们如何觉醒过来。所以，有没有度众生？看起来好像有度，其实只是给众生做一个助缘，他若能觉醒，自己会走。走入哪里？就是刚才讲的“如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨”，若不觉醒，自性就不会护念，也不会付嘱，不会自我调整；自己若能觉醒，它自然会调整，这种情况叫做善护念、善付嘱，是指那个自性，指自性觉醒的部分。
佛陀广度各种众生，好与不好都是这样度。譬如智慧第一的舍利弗尊者是他度的，而周利槃陀伽也是他度的。周利槃陀伽笨到垃圾和扫帚都分不清楚，连他哥哥都想把他赶出僧团，可是佛陀也把他度成阿罗汉了。
另一个例子，舍利弗有两个弟子，一个打铁，一个捡骨的。舍利弗叫打铁的修“不净观”，叫捡骨的修“数息观”，两个弟子都修得很不耐烦，正和舍利弗大小声地讨论该怎么修时，被世尊听到了，世尊说怎么回事？舍利弗道：“我教他们，他们什么也听不懂。”其中一个弟子道：“我照他所教的那样用功，却一点进展也没有。”世尊问他做那一行？他答捡骨头。“你修什么法？”“数息观。”又问另一个，他答，打铁。“修什么法门？”“修不净观。”世尊说：“哦！这样吧，两人法门对调一下。”结果，两个回去以后，不到三个月都证阿罗汉。
以相上来讲，他们都是佛陀度的，实际上却是他们本来就有那个善因缘。捡骨的修白骨观不是很快吗？捏着鼻子捡骨头，你却叫他去修数息观。打铁的在那边打风鼓，他来修数息观不是很好吗？就他们的因缘而言，舍利弗弄颠倒了，然而他们本身有那个善因缘，世尊不过是转一下而已，这就是所谓的“助力”。所以有度吗？世尊本身明白这只是幻影，所以他度了很多众生都成佛去了，但他却说自己什么也没度。那是影子啊！就影子来说，不需要说是我度的嘛！
实际的情形呢？实际的情形就是他们自己的发心，若没有发心，任你怎么度都没有用。即使三藏十二部经都背起来，把它印在头脑里面，也不会成佛。自己发心最要紧。各位必须了解，我们学佛不是去记忆那些知识，学佛就是在修行。修什么？修要进入实相里面，修要把头脑记忆的东西丢掉，你记那么多东西干嘛？现在读书人最大的毛病，就是嫌影子不够多，再多加点。各位，这是头脑的厉害，也是头脑的愚痴。
你曾经碰过困难吗？你若遇到困难：“唉！这个不会。”你怎么处理？你头一个就说：“啊！问人，不然再去进修。”这是什么情况？这就是增加头脑里面的影子，等影子增加到够用时，困难便解决了。但若有一天江郎才尽时，你要怎么办？只有自杀一途而已。最近就有一个高中三年级女生跳楼，因为她没有处理危机的能力，否则就无需自杀了。她才高三而已，困难发生了，无法面对现实，竟只有自杀一途，这不是很冤枉、很可怜吗？你有那个福报，头脑会增加它的知识、增加影子，让你碰到困难时，有办法去克服，那这就叫福报。当它没办法增加时，碰壁了，本来很能干的，如今开始萎缩。
你留意看看，会自杀的小孩，通常在学校是比较会读书的。至于那些不会读书的，别的不会，写悔过书最有经验，碰到困难，一皮天下无难事。结果，老师气得半死，他还在那里笑：“走啊！我们去玩。”而会读书的小孩，通常转不过来，会卡死在那里。整体而言，反倒是那些不会读书的小孩人生观比较健全、比较豁达，愈会读书的小孩愈刻板。
头脑本身是单一性、僵化性的，而知识愈高、愈会用头脑的人，比较不会变化，原因就在这里。你留意看看，不是师父要教坏你们，通常那些懒得读书的小孩，往往比较孝顺。反倒是养到博士级的小孩，比较不懂得孝顺，因为他的头脑死板，不懂应变，妈妈要是生病，他只会坐在那里读书！那时你才会了解：“平常教你要读书，现在来医院，不懂得照顾我，只会读书。唉！”反倒是那个憨憨的、不会读书的孩子，他坐在那边逗你玩、逗你笑，逗得让你觉得还是养这种儿子比较幸福。
我的意思不是说会读书的孩子就不好，而是他有他的特质，他碰到顺意的时候还好，但若不顺遂，比较不懂人性、不懂体贴与应变。这在你生病住院时，最容易看出来。你留意看看，会读书的、事业做很大的，他只会买个白兰氏鸡精或花钱找看护。这样够人性吗？反倒是那个摆路边摊的小孩，会在家里炖东西：“妈！趁热赶快吃。”那时，你才会感受到一辈子奋斗的价值在哪里。这就是人性！
觉醒，是要自己要培养起来的。头脑本身不会觉醒，头脑的特质就是它会一直用，为了达到目标而一直钻，钻到钻不过去时，就卡在那里，若是再硬钻，最后就折断了。但，生命并非如此，生命是很活泼的，这条路不通走另外一条，不会卡死在那里。
用头脑的人通常不会觉醒，最后还会逼死自己。我不断地告诉各位，学佛，就是尽量不要用头脑，用头脑你会转不过来。顺的时候你会一直钻，不顺的时候，就卡死在那里，卡在那里时很烧啊，要是再动一下，它就折断了。卡在那里也死，折断也死，最后死路一条，毫无退路。一个学佛人，这点认识是相当重要的。所以整个学习过程中，我们知道目标是这样，那就觉醒过来，心安住在这里，这是第一个；第二个，修行过程中，就这样奋斗即可，不要去管其他的，不要设定某个目标，然后一直拼一直拼，不需要这样。做就好，做到后来就是这么自在。
举个例子，有些年长者平常很自然会把住家附近打扫干净，或顺便把水泼一泼，让周遭环境感觉很清爽，他们做这些都是没有代价的，只是觉得该如此而已。你看，这不是很自在吗？他不只扫干净而已，扫完还把扫帚放在地上，摆得平平的，那种感觉，真的是很美！
一个人在工作时，要很单纯，不为什么，若是不领薪水就这样作，那是修行人，奉献嘛！若是领薪水的，那更要注意，叫人家做这些事情，你是要帮助他、完成他的，要让年轻的孩子得到利益，而不是要利用他们来替你做事。所以最好的情况就是做事情而没有贪心，差别就在这里。
修行人做的工作就是，一旦觉醒后所作所为，皆无代价、无目标。所以这里才会说“不能着相”，若是着相就非菩萨。菩萨乃已经觉醒之人，若未觉醒即非菩萨，那么“着相”、“有影子”的人，就不是菩萨了。