遵守自然法则，保持平常心
【原文】
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令人无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
【译文】
佛告诉须菩提说：“各位大彻大悟的菩萨，应该这样来控制和调伏自己的凡心。所有的一切有生命的众生，比如卵蛋而生的、胚胎而生的、水湿而生的、蜕化而生的，比如有形象的、无形象的，比如有思想的、无思想的、没有有思想也没有无思想的，我都让他们进入无碍自在的极乐世界而使之清净成佛。这样地清净度化了无法称量、无法计数、无有极限的所有生命，但却实在没有任何生命得到了净化和救度。是什么缘故呢？如果菩萨有了自利贪爱的想法、分别人我的想法、愚蠢痴顽的想法、长生不老的想法，那就不是菩萨了。”
【解读】
对于须菩提所提的问题，释迦牟尼感到很高兴，他说他是非常乐于关怀教导诸位菩萨的，他要求须菩提仔细听，自己加以详细解说。
释迦牟尼认为，妄想之心（错误认识）的产生，在于执着于现象的差异，菩萨们如果要降伏自我的妄想之心，必须认识到世界上的一切事物都是虚妄不实的，如果菩萨心中还有自我、他人、众生、长寿者的相状，那么他就不是一位真正的菩萨，只有不着于相，才能降伏妄想之心。为了说明这个观点，释迦牟尼举了一个例子，他说宇宙中的一切生命（众生），无论它是卵生的（如鸟类），还是胎生（如哺乳动物）、湿生（蚊蝇、水族）、化生（鬼神）；无论它是有形相的，还是无形相的；无论它是有烦恼思想的，还是无烦恼思想的，还是超越于有想无想、自在自如的生灵，释迦牟尼都能解脱它们，使它们进入无余涅槃而成佛，但并没有任何众生被度脱，这是为什么呢？是释迦牟尼没有这个能力么？不，因为众生不过是一种虚幻的现象而已，众生本来就是佛，所以解脱众生这件事也是虚幻的。
摩诃萨是摩诃菩提萨捶（mahabodhisattVa）的简称，意为大菩萨。菩萨与摩诃萨并称，泛指一切菩萨。
【活学活用】
须菩提问的是善男子、善女人，发无上正等正觉之心，应如何住？如何降伏其心？而佛会先回答哪个问题？是住还是降伏？佛的回答很微妙，“佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！”那边说善男子善女人发无上正等正觉应如何降伏其心，这里却说诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，怎样降伏昵？降伏自己的心，从哪里降伏昵？所有一切众生之类，所有涵盖无疑的，生命的形态，看看哪几类？若卵生，如鸡和蛋，先有鸡还是先有蛋？不管是先有鸡还是先有蛋，总之鸡这一类的叫卵生；胎生，咱们人、牛、马、猪、羊是胎生。父亲的精子，母亲的卵子，是卵生，也是胎生；湿生，则是完全靠湿气而生，如切块西瓜放那儿，你会发现再怎么无菌的状态下，照样会生出一些飞虫。“若化生”，毛毛虫变蝴蝶，蛾子、飞蛾从蛹变成了蛾子，这是就化生。还有蚂蟥，你把蚂蟥切成数段，过不了三天，切多少段，出多少只蚂蟥，很奇怪吧。这也是化生。
我记得非典的时候，每个星期五和星期日，我都在月坛北街一个读书会里讲《金刚经》。我记得那个时候大家都很恐慌，我就推荐大家看两本书，一本是法国的存在主义作家加缪写的《鼠疫》，另一本就是哥伦比亚的小说，诺贝尔文学奖得主马尔克斯的《霍乱时期的爱情》。在灾难面前人不应该怨声载道，不应该指责政府或其他人的无能，应该看看我能做点什么事情，为自己、为他人、为社会、为整个这个事件付出点什么，这才应该是一个人，更不要说是一个佛家弟子应该做的了。而不是因为我修行了，就有权力把别人打入冷宫或者地狱。“若化生”。鼠疫这件事，你杀的越多，老鼠越多，很奇怪，杀了一窝老鼠马上会再繁殖十窝。所以科学家说未来地球上人类灭绝后，这个世界就是老鼠的，这种事情极有可能，这是化生了。“若有色”，是不是有色就看得见摸得着？“若无色”，就看不见，摸不着，但是你见到过鬼了吗？见过，经常见鬼，小气鬼、淘气鬼、酒鬼、色鬼、赌鬼。对某一个东西他的心过分的贪着在那个状态，他就叫鬼，它是以贪欲为性，所以是看不见的无色。“若有想”，那我们人有没有想，打一下手，手知道痛，当然有想。“若无想”，无想的生命大家有没有见过？植物有想还是无想？这里专指的是生命而言，不是指无生命的，专指有生命的，像人、像畜生这样的生命而言。“若非有想非无想”，这是指禅定的，四禅八定的第八层叫“非有想非无想”，就是粗的想他是没有了，但是细的想他还有一点点，还有一点点，就叫“非有想非无想”。
“我皆令人无余涅槃而灭度之”，所有的这些众生，我都让他们怎么样？进入“无余涅槃而灭度之”，不是把他的肉体上消灭，是让他烦恼止息。烦恼消灭，然后度脱了烦恼此岸到达了解脱的彼岸，叫做灭度。一般人错误地领会了“死”就叫做灭度，大错特错了，灭是烦恼的熄灭，而不是消灭。熄灭和消灭一字之差，千里之遥。消灭是我要以水去浇火，叫消灭；熄灭是什么呢？火在燃烧不再加薪、不再加柴，沸水也就自然地平下来了，水还是水，锅还是锅，什么都没破坏，所以消灭和熄灭一字之差，境界截然不同。
那一切的生命都能够烦恼止息到达解脱的彼岸，然后呢？所有的众生，“实无众生得灭度者”。“何以故”？为什么这样呢？须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。我相是什么？一米七、男的、光头、和尚、叫明奘，这是我相。名片一拿出来，某某公司董事长，某某公司宣传策划总监，这还是我相，那么有我就怎么样？就有人，父亲和母亲二人对立就有了他，生了个小孩子。“我相人相众生相”，说得非常的妙，把生命的源头、缘起都告诉我们了，我相是一切的根本。既然有了父亲、母亲、孩子，众生相，就希望家庭和和睦睦、快乐到永远。寿者相，总是希望长乐如此。但是佛陀告诉你们，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。所以有我、人、众生、寿者四相都不是菩萨。
那现在想想看，我们要想破除众生相、寿者相、人相，应该从哪里破除？首先应该破我相。佛法讲诸行无常，诸法无我，这个“我”不是指没有，而是指不能独立存在，不能够独立做自己的主宰，不能够自己让自己成为自己，一定会受到外在的各种各样条件的制约，所以不能独立存在、不能独立主宰。他不是什么都没有，但不能恒常存在，不能独立存在，不能离开条件而存在，所以“无我”的本意是这样的。这跟道家所讲的“空”完全是两个意思，道家所讲的“无”是没有、彻底的没有。比如说山河大地、日月星辰在哪里运行？在宇宙里。宇宙在什么包括之下？更大的虚空宇宙无非还是在虚空里面，虚空在哪里呢？虚空在我们心内，外之山河大地，内之眼耳鼻舌身意，无非是我们妙明真心中之物。《楞严经》前五百个字就告诉我们这个道理。就这么简单，全是我们妙明真心之物。所以一旦我们明白了无我的法则，既然不是什么都没有，它就一定会遵从一个自然法则，这个自然法则就是佛法的戒律。五戒是我们做佛弟子的行为之本；十善是我们与他人相处之本；六度是我们帮助、服务社会的做事之本。五戒：不故断任何生命；不偷盗任何人的财产；不去奸淫别人的妻子；拒绝所有的酒精和麻醉品；不说欺骗人的话。这是做人之本。我们活着就必须要跟他人发生交往，不但不去杀生，相反要放生、尊重生命；不偷盗，反而要布施，把自己的财物还要给别人分享；不去奸淫别人，还要让别人婚姻幸福、感情稳定；拒绝说假话、拒绝说挑拨离间的话、拒绝说颠倒黑白的话、拒绝说低三下四、低级下流的话、拒绝说粗恶的骂人的话；拒绝酒精和麻醉品，这就是十善。然后再去行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，这就是佛法。在体验到诸法无我的状态下，给一个佛弟子的行为提出一个规范，这样他才是生活中的佛法，才有资格让佛法行走于世间，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”。
但是现在我们佛教徒提出了一个根本性的问题，我们把佛法变成什么了呢？变成跟生活毫无瓜葛的东西了，我们的生活和佛教信仰是完全两个东西，周一到周五我上班，到周六周日我放假，我心安、我也理得，然后我也慈眉善目，人家打我一下我说“阿弥陀佛”，把我兜里的手机掏走了，我也说“阿弥陀佛”，认为那是我业障、欠他的，然后一回来该争争、该吵吵，这就不是息争之法，完全是斗争之法。
又如星期六在山上放生，星期一回来之后，就来个红烧鱼，完全大错特错。佛法是息息相关的佛法，所谓息息相关就是你一呼与一吸之间都有佛法，跟你是不是佛教徒、是不是接受了佛陀的戒律要求都毫无相干。还要看你愿不愿意对自己的生命负责任，如果愿意，你就是佛弟子，不管你承认不承认；你不愿意，那没办法。所以只要你愿意对自己的生命负责任，每个人都是佛的弟子，因为佛没形象，佛只不过是一个老师，他发现了宇宙间至美至真至善的法则，这个法则在人人面前是平等的，跟你信不信，跟你是否了解无关。如是本来的这样存在，你信他也存在，你不信他也存在，你信了，那么你做善，得乐受，做恶得苦受。
“非典”期间我到老挝缅甸和泰国交界的地方，没办法自己走，要靠边防警察带着我们走，因为那里的国境线，全埋着地雷。大家都知道，当年越战时美国在柬埔寨和越南埋着大量地雷，经常是平民百姓被炸死，没有人去补偿他们。很多人曾说不知者不怪，可在这里你不知就不炸你了？所以自然法则如此，做善得乐受，做恶得苦受，跟你信不信没关系。佛法是自然法则，本来就存在的，你不信它也没有减少一分，你信它也没有加多一分，就这样。
灭度是从做功用上说，也就是说从行为上说，涅槃是从结果上说。从结果上你把一件事已经做到位了，这就是涅槃。那么所谓的灭度是什么昵？它是说让我们的烦恼停下来，烦恼停下来了自然到达彼岸了。打个比方说，这个杯子就是我们修行的根本，一般人错误的理解成我们的灭度就是让它回归成泥土，不是的。佛法讲灭度，就比如这个杯子本来没有善恶、没有好坏、没有干净污染之别，但是现在被我用久了，装了敌敌畏，装了剧毒的氯化物、氟化物，而现在我却只有这一个杯子，它是唯一的容器，那么灭度就是用有效的方法，把这些污染物清除掉，恢复它本来的干净。佛法上叫不增加任何东西，不减少任何东西，只不过把它的污染物摘除了，因为污染物本身没有任何污染，只是组合不当才造成污染的，一切都是本来清净的，因此说不垢不净，没有脏与净的差别，不来不去、不增不减，只不过剥离而已。那现在我们修行，只是把我们凡夫的二元认知从我们习惯的认知中剥离出去，回复它如其本来的样子就是了。《金刚经》开宗明义说，你别把佛讲得是一个三头六臂哪吒一般的有神通的人物，不是的，但尽凡情别无圣解，只要把你凡夫的那个认知去掉了，就是本来如是。
灭度是功用，还在修行的方法和阶段，涅槃是他得到的结果。而这一切都发生在我们本来当下这个身心、生命之中，不在别处，不在生前、不在死后、不在睡着中，就在我们活着的每一个分分秒秒之中，可以灭度，可以涅槃，它跟生死是无关的。
菩萨的全名叫“菩提萨埵”，翻译成汉语叫“觉有情”，“菩提”是。“觉”的意思，“萨埵”是“有情”。就是指生命。觉悟的有情就叫“菩萨”，但他的觉悟又没有达到佛陀那样的自觉、觉他、觉行圆满，所以他叫菩萨。菩萨有五十二个位次，从十信位、十住位、十行位，十金刚位、到十地，等觉妙觉等，最后成为佛。佛就相当于已经毕了业的博士后，并且他可以当大学校长，菩萨有重点大学的、有名牌大学的、有世界一流的、也有县级市的大学的，尽管也是四年本科，但是他的教学水准，可能就是十信位、十住位的。
如何在这个时代，即末法时代，区分正法与邪法。四依法，第一个叫“依义不依语”，言说得再天花乱坠，也还是有问题的不可信，所以要依赖它意思里面的道理。第二个叫“依智不依识”，识是分别的意思，就是我们的意识，第六识、第七识。依智，智是智慧的意思，智慧是无分别的智，意识是有分别的智，又衍生出“依经不依论”，依佛经而不依祖师的论。经是佛所说，论是佛的弟子后代的祖师们所作；“依法不依人”，这个人看似高僧，但实际上不一定真是，所以叫“依法不依人”。他所说的法符合缘起，符合诸行无常，诸法无我，可以信，哪怕是一个抽着烟哼小调吊儿郎当的你也可以信他。“依了意不依不了意”，佛陀说法四十九年分了五个时期，就像人生的不同阶段，其中有了意的时期，有接引幼儿园的时期，有接引初中生的时期，有接引高中毕业生的时期，也有接引大学毕业的时期。你当然要依那个大学毕业的，而不要依那个幼儿园的。那么这是四依法。再从正见上看，八正道中：正见、正思维、正语、正业、正命，正精进、正念、正定。而正见是最根本的。正见真如，正见缘起，正见无常，正见无我，共四个法则。正见真如是怎么来解决的呢？
离开你这颗心不存在任何佛果，离开你这颗心不存在任何修行，离开你这颗心不存在任何得失，这颗心是唯一的修行之本，它不在死后完成，不在死后才浮现它清净光明的一面，这是叫正见真如。这一点是佛法跟其他宗教的最大的差异。第二个法则正见缘起，一切法则都是因缘而生，所有条件聚合出来了，它就叫做缘聚则成，如果条件不具备了，缘散则灭。就比如我们现在，再过一个小时，我相信这个缘散了，今天晚上讲座就结束了，但是现在它还在眼前，叫缘聚则成。这就是正见缘起，一切法都是这样。
你说你的心念是你自己做主的吗？你想想，最根本的你的心念，都是被条件制约的。现在坐了一会儿有没有觉得饿的？再问一下，各位觉得热不热？热。热是本来没有还是因为你坐久了而有？还是因为人多呼吸不畅、空气不通导致的？各种各样的原因聚合而有，对不对？如果是你一个人，往地上一躺，又没有我这个和尚在说话，那你肯定是冰凉的，是吧？所以要正见缘起。正见无常，世间万事万物，都是无常变化的，你找一个不变的东西出来，能不能找到？找不到。四依法、四正见，拿这八个东西一拣择，什么问题就都看清楚了。所以佛经的了意经很像是照妖镜，一看就看出来了。