译文惠施认为上述看法是最为博大的了，游观天下并晓谕各处善辩的人，天下一切喜好争辩的人无不相互津津乐道：卵里面可以说是存在着毛；鸡的脚可以数出三只；郢都内就存在着天下；狗也可命名为羊，马能够说是卵生的；虾蟆可以说是长有尾巴；火本身并没有热感；山中的回音证明大山也生出了口；车轮永远不会着地；眼睛也可说缺乏看视的能力，指认外物永远达不到事物的实际，即使达到实际也会无穷无尽；乌龟可能比蛇还长，角尺不能画出方形，圆规也不能用来画圆；榫眼与榫头不会完全地吻合；飞鸟的身影也可说不曾有过移动；飞逝而去的箭头有停留、也有不曾停歇的时刻；小狗可以不是狗；黄马、黑牛的称谓可以数落出三个；白狗也可以叫它黑狗；称作孤驹应该说它不曾有过母亲，一尺长的棍棒，每天截取一半，一万年也分截不完。喜好争辩的人们用上述命题跟惠施相互辩论，一辈子没完没了。
桓团、公孙龙等善辩之流，蒙蔽人们的思想，改变人们的心意，能够堵住别人的嘴，却不能折服人心，这就是辩者的局限。惠施每天用其心智跟人辩论，独自跟天下的辩者制造出这么多奇谈怪论，而上述就是他们论争的大体情况。
不过惠施的口总是说个没完，自以为最有才气，说：“天地伟大啊！”他实在是心存压倒他人的雄心而又不真正懂得道术。南方有个奇异的人名叫黄缭，向他询问天为什么不会坠落、地为什么不会塌陷，询问风雨雷霆形成的原因。惠施一点也不谦逊立即回应，不加思索地就作出答复，广泛阐述事物的规律与原理，说起来絮絮不绝，话多而无休止，还认为说得太少，把许多奇异的东西也添加进去。他处处违反人的实情，却一心求取超人的名声，因此他总是跟众人不合适宜。他内心修养十分薄弱，而追逐外物的欲念却又十分强烈，他所走的道路真是弯曲狭窄的哩。用阴阳交构化育万物的道术来考察惠施的能耐，不过就像是一只蚊虻在徒劳地嗡嗡作响。他的言论对于万物有什么用处！不过充分了解事理的某一部分还是可以说十分突出的，如果能够尊崇于道也就接近于道术了！惠施不能够在这方面安下心来认真下点功夫，离散心神于外界事物又从不知道倦怠，最终只不过得到善辩的美称。可惜啊！惠施的才气，放荡不羁而无所获，驰逐于外物而不知返归本真，这就像用声音来遏止回声，又像是为了使身形摆脱影子而拼命地奔跑，实在是可悲啊！
活学活用
暗中交易，祸患无穷
庄子像老子一样注意到了“藏与亡”的关系，老子有“多藏必厚亡”的忠告，庄子有“无藏故有余”的感悟。隋代初年，任西安州刺史的梁毗，是一位像庄子所说的率性而不失“本身”的人。他管辖区域内，“蛮夷”酋长一度相互攻夺不已，搅得中国西部疆土很不安宁。一些酋长纷纷向梁毗送礼，有的竟把黄金直接放到他的座椅上。梁毗面对礼品黄金，竟失声恸哭起来，说：“此物饥不可食，寒不可衣，你们争相送此重礼，无非为来笼络我。以此相灭，等于以此杀我。”他一概拒绝收受礼品，结果却感动了酋长们，他们不再相互攻击。
庄子始终认为，在生命存在过程，人们为了维护利益，努力猎取财富名利，但很少有真正的成功者。只有少数人能够保持长久，这是为什么？是因为这些人把持了一条符合自己信念的人生规则，也就是走在不对个人生命伤害的正确道路上。
现在毕竟是物质社会，不可能让人放弃对物质的需要。庄子并没有教导人们放弃物质需要，但是，他看到了人性的另一面，人们对物质，包括对权力和地位的追求，常常难以满足，于是他告诫人们不要贪得无厌。随着地位的提高，人往往会骄傲自大，这样，反而会给自己种下祸根。或许你会说，不一定全是这样，某某就做得很好，权力高而不骄奢淫逸，发了财而不为所欲为。“其嗜欲深者，其天机浅。”是呀，庄子就是要刺激人，说人做不到而让人做到了，你看他多有智慧啊。
为了不做对不起他人的事，在行动之前，要审查自己的良心，是不是缺失了。在行动中，让良心起调整和监督作用；在行动后，良心对行动的后果进行评价和反省。“人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是做人第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”记住这句话，对你做人处世大有益处。你无愧于人，对方自然对你信任，你何愁不被人接纳与认可呢？这是一种积极的进取，相反，如果瞒着人做了亏心事，虽然得到了便宜，但实际上却是一种境界的倒退。
大智若愚，不要心机
太有心机的人让人厌恶，招人提防，而笨拙一点的人，却能使人放下防范之心，乐于与之相处。所以真正聪明的人尽力表现得笨拙一些，庸人才会锋芒毕露。
庄子教我们不要太巧，不要有机心，为人要笨拙一点，才会享受各种人生乐趣，确是金玉良言。说白了，一个太有心机的人让人觉得阴险，谁也不喜欢。你笨一点，就透明一点。透明一点，就开心一点。只有点小聪明而不知道君子之道，那就足以伤害自身。盆成括做了官，孟子断言他的死期到了。后来，盆成括果然被杀了。孟子的学生问孟子如何知道盆成括必死无疑，孟子说：盆成括这个人有点小聪明，但却不懂得君子的大道。这样，小聪明也就足以伤害他自身了。小聪明不能称为智，充其量只是知道一些小道末技。小道末技可以让人逞一时之能，但最终会祸及自身。《红楼梦》中的王熙凤，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命，聪明反被聪明误就是这个意思。只有大智才能使人伸展自如，只有大智才是人生的依凭。
“古今得祸，精明人十居其九”。杨修恃才放旷，最终招致杀身之祸。他的才华，大智者看来，其实只是小聪明。大智者虽心里明白而不随便表露出来，绝不会表现比别人聪明。如果杨修知道他的聪明会给他带来灾祸，他还会耍小聪明吗？所以他的愚蠢处就在于他不知道自己的聪明一定会招来灾祸。这样的人是聪明吗？显然不是。多年中，他被提拔得很慢，显然是曹操不喜欢他的缘故，对此他没有意识到。曹操对他厌恶，疑心越来越深，他也没有意识到，这就是说，该聪明的时候他反倒真糊涂起来了。如果他能迎合曹操不表现他的聪明，或适时适地适量地表现才能，那么他很可能会成功的。人们也许会说，杨修之死，关键在于曹操的聪明和他的多疑。但是换了谁，哪一个上级能愿意让部下知道他的全部心思、他的用意呢？显然杨修最终非失败不可。这可算是“聪明反被聪明误”的典型。罗贯中说他“身死因才误，非关欲退兵”，也只是说对了一半。他的才华太外露了，从谋略来看，尚不是真才，不是大才，那么除了灾祸降临，他还会有什么结果？曹操何等聪明之人，在他跟前，笨蛋当然不会受重用，才能太露又有“才高盖主”之嫌，非但不会受重用，还能引来灾祸。所以真正聪明的人会掌握“度”，过犹不及，就是说，太聪明反倒不如不聪明，愚者和装愚者是迥然相异的两种人。装愚的，是外愚而内不愚，愚是愚在皮毛小事，无关大局，而精却精在节骨眼上，事关一生命运。而林黛玉焚稿断痴情，薛宝钗出闺成大礼，却令人有一种说不出的味道。
山中观花，实现自我
自我是在与外物相对立、相对峙的关系中产生的。假如一个人从来没跟任何人、任何事物打过交道，他是不可能产生自我意识的，而当人与物发生关系之后，物便进入其中，成为一个方面，而自我成为另一个方面。在哲学体系中，这种关系被称为主体与客体关系。我自然是主体，而物是客体，没有主体也就没有客体，反之亦然。
明代心学大师王阳明有过一个极好的著名例子“山中观花”；“先生您游南镇，一位朋友指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。’”
这就叫“非我无所取”。而我与物一打交道，就产生了“喜怒哀乐、虑叹变势、姚佚启态”之情和物论。因此，这时的我与物是有分别的认识论上的两极。庄子说：“是亦近矣，而不知其所以为使。”就是说，这种说法有道理，但还不知道其所以然者。所以然者是“真宰”，但“真宰”是无法知其征兆的，只能通过它的作用推论出它确实存在，但却无法见其形体，“真宰”是“有情而无形”的。不过，无论能否知道它的真实情况，对于“真宰”之真却无损益，但对人就不一样了。不知“真宰”，却是不知天道，不知天道便与物相交触摩擦，物之行如奔如驰，而人莫之能止，不亦悲乎？人为追逐万物而不返于己，为外物所役使，不是很可哀吗？能不昏昧吗？所以人要从物上解放出来。才能回到“真我”的状态。