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戴震云：厌，慴服也。
唐蔚芝师云：宽柔以教，以宽柔为教也。老子曰：“以天下之至柔，驰骋天下之至刚”，敛藏退守，南方之强似之。
康有为云：君子以人同一体。凡人之不能，皆我之不能也。故矜而教之，自无褊隘忿激之心，是以宽柔以教。凡人相加之无道，亦我之无道也。故犯而不校，但有含容覆载之意，是以不报无道。物立于群生间，强则存，弱则败。故人道之自保，皆战胜之余力。立国立教者，皆然。故百死不畏挠，孔子有取焉。
故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！
柱按：强者虽居于北方之强，非即北方之强也。君子虽居于南方之强，非即南方之强也。故此更就君子之强而言之。和与中立，此近乎南方之强者也；国无道至死不变，此近乎北方之强者也；合而一之，故和而不流矣，中立而不倚矣，不唯无道不变，即有道亦不变矣。故为中庸之强。郑注：流，移也；塞，犹实也；矫，强貌；塞或为色。
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唐蔚芝师云：君子者不囿于方隅者也。处世以和为贵。然和而流，则与众人皆浊矣。惟和而不流，所以为中庸之道也。孟子曰：“中天下而立”，中立不倚，有特立独行之概，不随世俗为俯仰，所以为中庸之道也。不变塞焉，至死不变，是笃信中庸之学，而守死善道者也。
康有为云：矫，大力貌；倚，偏著也；塞，穷也。《易》曰：“旁行而不流”，行于非道而不入于非道，与物委蛇而不没靡焉，尤有神力矣。其居中履正，独立不惧，无所倚傍，自行其是，有大力矣。若隐居求志，行义达道；穷达一辙，不以曲学阿世；遭乱际变，守节奉义；生死一致，不以患难易操；凡四者，皆大勇也。非血气所能。孔子体子，以教子路，为中庸之强。
子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。
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戴震云：素隐行怪，谓舍常行之道，而专乡隐僻以矫异于众也。
康有为云：素隐，如老学之隐退曲全；行怪，如墨子之生不歌死无服。凡诸子皆是。言之有理，持之有故，极易惑人，故徒众广大，多有嗣为其后以述其教者。孔子以前，若沮溺楚狂之隐，子桑伯子原壤之怪，其类甚多。孔子皆不欲为之，言此为外道异教，不可众也。盖有智仁勇之德，尤不可溺于非道也。此为误入异道者戒。
马其昶云：惟庸行无赫赫之名。
君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
柱按：此言行中庸之道，须有始有终。
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康有为云：有智仁勇之君子，能择中庸而行之，遵道矣；然心力不毅，多中道沮废，颓然自放，或一篑而即止，或末路而失节；若此者，秀而不实，淹留无成。孔子则学而不厌，俛焉孳孳也。此为学道而中止者戒。
马其昶云：惟庸行可久。
君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。
柱按：“依乎中庸”，与上“素隐行怪”异矣。不见知而不悔，则无遵道而行，半途而废之患矣。
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戴震云：“依乎中庸”，于人伦日用之常道，无不尽也。“用之则行，舍之则藏”，故不见知不悔。
康有为云：《易》曰：“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”，此学道而成圣者也。圣之品位，孟子以为在神之下，盖神人惟孔子，自余学之至者，则礼圣也。
君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
柱按：君子之道，中庸之道也。夫妇之愚不肖者可知可行，以见中庸之道，人人可勉；圣人亦有所不知不能，以见中庸之极致甚难，虽圣人亦不能不勉。
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戴震云：许叔重《说文解字》曰：“费，散财用也”，故其义为散之所广遍。君子之道，虽若深隐难窥，实不过事物之咸得其宜，则不可徒谓其隐，乃费而隐也。后儒以隐为道之体，是别有所指以为道，非圣贤之所谓道也。道即人伦日用，以及飞潜动植，盈天地之间无或违其性，皆是也。故下推言所谓费，而不及隐，文理甚明。
唐蔚芝师云：夫妇之愚可以与知，良知也；夫妇之不肖可以能行，良能也。爱亲敬亲，匹夫匹妇亦能知之，而能行之。及其至而圣人亦有所不能知，盖物理繁□，圣人亦有所不及知也；及其至而圣人亦有所不能，盖人功物曲之巧幻，圣人亦有所不及能也。
马其昶云：费而隐，则不必素于隐矣，求道于费可也。
天地之大也，人犹有所憾。
柱按：此申明圣人之于道，亦有所不知，不能也。天地之大，人犹所憾，则圣人之于明道行道，人不能无憾也可知。人不能无憾，则圣人之知有不尽，行有不尽可知。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。
柱按：郑注：一语，犹说也。所说大事，谓先王之道也。所说小事，谓若愚不肖夫妇之知行也。圣人尽兼行。察，犹著也。
柱谓：中庸之道，在于人伦日用，故人人不能破除。故曰：“语小天下莫能破。”及其至也，“止于至善。”然而善无止境，故曰“语大天下莫载。”
君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
柱按：此申明上文语大语小之意，造端乎夫妇，故莫能破也；察乎天地，故莫能载也。
子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。
柱按：道为人伦日用之道，故不远人；若夫所为之道，素隐行怪，远于人伦日用，则不可为道矣。
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戴震云：而，若，语之转。“以为”与下文“以为”同。上所谓费，遍及事物言之，皆不远人者也，人之为道若远人不可谓道，素隐行怪之非道，明矣。
康有为云：道非以为鬼神，道非以为木石鹿豕，道以为人之道也。道要于人所行，通于人所共行，则可以为道。故孔子之道，因于人性有男女饮食伦常日用而修治品节之。虽有高深之理，卓绝之行，如禁肉去妻，苦行练神，如婆罗门九十六道者，然远于人道，人情不堪，只可一二畸行为之，不能人人共行者，即不可以为人人共行之道，孔子不以为教也。
《诗云》：“伐柯伐柯，其则不远”，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。
柱按：以所执之柯，度所伐之柯，其长短相差或不能无远。惟君子之道，以人治人，必无远于人道之理。若有远于人道者，则务必改之，使合而后止也。
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朱熹云：所以为人之道，各在当人之身，君子之治人，盖责之以其所能知能行。
戴震云：法在所执之柯，以此度所伐之柯，视之既审，或不免微差，犹谓之远，可也。君子治人之道，非自我立之，法不过以心之所同然者喻之。彼之心以为宜然，未有不自改者，斯可以止矣。是诚不远也。
唐蔚芝师云：执柯伐柯者，所执者已成之柯也，所伐者未成之柯也，故犹以为远也。若人则禀性皆同实无彼此之别，故不远也。且执柯伐柯，非任木之性也，必待于绳削也，故犹远也。若以人治人，则任人之性也，无待于绳削也，故不远也。且执柯伐柯，不能为再三之改也，再三改而柯受伤矣。若人治人，则虽为再三之改，而人仍可进于道也。故改而即止也。
康有为云：夫即人即道，至简易矣。然人之为性，金刚水柔，嗜甘忌辛，气质有殊，习俗有别，则不能无差。孔子修道，但因人之固有而略改定之，或抑有余，或补不足，释回增美，如斯而已，非有离人之神术也。
忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿施于人。
柱按：忠恕违道不远，不远非近之谓，乃与道相合，而绝不相离之辞。上文以人治人，即此文之忠恕也。以人治人，亦犹以己治人也。故曰“施诸己而勿愿，亦勿施于人”，此消极的忠恕。
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康有为云：中心出之之谓忠，恕心行之之谓恕，违，去也，道者人所共行也；必与人同之而后可。物类虽多，而相对待者不外人己。同为人类，不相远也，人莫不爱己，“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”张子所谓以爱己之心爱人则尽仁。孔子告子贡以一言行终身者。推己及人，乃孔子立教之本，与民同之。自主平等，乃孔子立治之本，故子思特揭之。
君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎明友，先施之，未能也。庸德之信，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
柱按：此所求为积极的忠恕。合消极积极两者，则君子治己治人之道，可以明矣。郑注，慥慥守实言行相应之貌。
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戴震云：人之常情，于人易求尽，以此反诸身，则尽道矣。凡所当尽者，行之诚不易，亦可知勿责于人矣。自古施于人而不顾其难受，责于人而己概未能，天下国家所以亡也。行易不足，言易有余。不敢尽，其谨可知。言顾行，有言必有是行也；行顾言，恐不逮其言，是自乐也。
康有为云：人生而有父母，同生而有兄弟，事业则有君臣，交游则有朋友，皆人之不能离者，所谓达道也。然人之交处，爱恶相攻，而吉凶生，情欲感而利害生，故最易生嫌而相失。惟君子责己而不责人，先自尽其子、臣、弟、友之道焉。若为父、为君、为兄者亦当自责以慈、仁、友爱。孔子但从其多者言之，以卑幼多于尊长也。
君子素其位而行，不愿乎其外：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素患难，行乎患难；素夷狄，行乎夷狄；君子无入而不自得焉。
柱按：此谓君子向其所处之位而行其道。处富贵则行其道于富贵，处贫贱则行其道于贫践，处患难则行其道于患难，处夷狄则行其道于夷狄。无在而不可以行其道，故无在而不自得。而不以富贵淫其志，贫贱灰其心也。君子行道之勇如此。
在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
柱按：此明君子于富贵分贱，均正己以行道，而不求于人也。无求于人，故能不怨天，不尤人。命谓自然而然者，既正其在己者，则富贵贫贱听之自然，而不求于人也。修身在己，故为居易；富贵外物，故当俟命。小人则不然，唯富贵之是务，故不惜舍正路而不由，故曰“行险以徼幸”。
子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
柱按：他以射申明上文正己而不求诸人。
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马其昶云：道在反己，不怨天尤人，此皆率性之实功。外是以言道，非中庸之道矣。
君子之道，辟如行远，必自迩。辟如登高，必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。”子曰：父母其顺矣乎？
柱按：此明君子之道，造端乎夫妇，引《诗》言妻子好合，则兄弟可翕，然则父母之顺亦可知。唯诗文略而不言耳。故孔子补之曰：“父母其顺矣乎？”
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戴震云：谓如《诗》之言，父母未有不顺于心者。
此章康本移在“君子之道四”之上，云：此章旧错《素位章》下，《鬼神章》上，于义不伦；今移在此，□与下子臣弟友相衔不紊焉。
马其昶云：此言君子尽道于己，可以顺亲，故下云：修道之教必以孝为先也。
子曰鬼神之为德，其盛矣乎？视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在上，如在其左右。《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之显，诚之不可掩，如此夫！
柱按：此虽言鬼神之德之盛，然而云“不见不闻”，云“如在”，则非以为真有鬼神之形状可知。故儒家之言鬼神，与墨家之明鬼不同。郑注：“体，犹生也；可，犹所也；格，来也；矧，况也；射，厌也；思皆声之助。”
子曰：舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃也。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天，保祐命之，自天申之”，故大德者必受命。
柱按：此数节孔子就在上位者而言之，所谓素富贵行乎富贵者也。必得者当就其常言之，如云：卫生家必得其寿，是其常也。而有不寿者，则其变也。圣人之教人，则就其常者言之，而已。且又当就比较而言之。与他人之比较易知，举本身之比较难见。如某非卫生家，而享寿八十；某为卫生家，而寿止三十。则卫生似无益于寿矣。而不知向使寿八十者，益以卫生，焉知不满百？寿三十者，不益以卫生，焉知不二十而止？则卫生非无益于寿明矣。人之修德，亦何异此。郑注：“《诗·大雅·嘉乐篇》：宪，可法也。”