印度拘萨罗国有一位年轻的修行者，住在某处森林里。他跟国内某位富翁颇有交情。这个富翁的妻子，长得貌美动人。因为修行者常到富翁家走动，就有人谣传，说他与富翁太太暗中有不轨行为。修行者听到此事，一时性急气愤，于是下定决心：“虽然自己品行纯洁，无奈丑闻频传，害得自己无脸见人，现在只有自杀一途了。”
于是他往丛林里走，准备自杀，刚好被丛林的神瞧见：“他确实洁身自爱，如果死在丛林里，未免可惜，何不趁此让他开悟……”这位树林之神就化身富翁的妻子，突然现身在修行者面前，牵着他的手说：“外人对我们两人有各种谣言，既然他们这样传说，你现在死了不是很不值得吗？就让我们在此一起生活吧！”
“岂有此理，我已不想活了，请你让我自杀以明志节。”修行者不领她的情。此时，化身富翁妻子的森林之神恢复了本来面貌，作出一首诗偈：
即使恶名昭彰，苦行者也得忍耐。
别自寻痛苦，也别自寻懊恼。
只有林中的野兽，才会听到声音就害怕。
这是轻率者的作风，修行者不该如此。
生活在恶劣的风声中，应本着坚定的意志，坚忍不移，才是出家之法。
你当了强盗，那是别人的闲言闲语。
你证得阿罗汉，也是别人的礼赞。
你问心无愧，志节清白，诸佛菩萨会加持的。
修行者听到森林之神的启示，恍有所悟，遂改变心意，不想自杀，专心求道，最后果然除断烦恼，证得阿罗汉。
我们经常听到这样的说法——“我的忍耐是有限度的”。实际上，这个限度，不仅是一个人忍耐的程度，也是他成就的程度，福分的程度。“量大福大”，此言不虚。
佛教的修行里有一个重要内容，就是修忍辱。佛教认为人要活着，必须以忍处世。
忍，包括身、口、意三方面：能够忍受他人恶意的侵犯与伤害；见诸众生，危急恐惧，以身代之而无疲怠，是“身忍”。对他人的讥诮怒骂，默然不语，被人非理呵斥或横加毁谤，皆能忍受，不与人争论辩护，是“口忍”。遇见曾经逼害自己的人，心不怀恨，对于他人的讥毁怒骂，心亦无怨，是“意忍”。
众所周知，苏格拉底是一个文质彬彬的学者，而他的妻子则是一个典型的泼妇。她撒起泼来，叫旁人看了真是受不了，难以忍受。而苏格拉底说：“娶这样的老婆也有好处，可以锻炼我的忍耐力，提高我的修养。”
有一天，苏格拉底的妻子正在大发脾气，那模样，就像要把自己的丈夫吃掉一样，凶狠，疯狂，而苏格拉底没有着急，平静的心态使他退避三舍，下楼去郊外。没有想到苏格拉底刚刚下楼，他的妻子就从楼上泼下一大盆水来，把苏格拉底浇成了落汤鸡。苏格拉底慢条斯理地说：“我早就知道雷响过后必有大雨，现在果不出所料！”
可见，苏格拉底的忍耐力极强，是一般人做不到的。一个人的忍耐力，不是先天具有的，是后天修养而成的，是通过坚苦的磨炼才能逐步形成的。
一个人的忍耐力与修养和涵养性是正比例关系，修养越高，忍耐力就越强。
凡能成就大事者必有其过人之处，都有过人的素质，过人的修养，过人的勇气，过人的智慧，过人的忍耐力。
君子之所以取远者，则必有所持。所就之者，则必有所忍。人世间最顽强的敌人不是别人，正是自己，人世间最难克服的困难就是战胜自我，人世间通往快乐幸福彼岸的最大的障碍也是自我。从某种意义上讲，战胜自我就能战胜一切。要战胜自我必须具备强大的忍耐力，只有具备强大的忍耐力，才能够战胜自我，才能够战胜任何敌人、困难，越过一个又一个前进中的障碍，到达成功、胜利、快乐、幸福的彼岸。
要求子女孝顺，必先自己做到孝顺父母。
大小乘的佛经中，非常强调对双亲的孝敬。因为若没有父母的养育之恩，就没有我们的生命，而且我们也不会懂得文化知识、获得智慧。佛教认为，恭敬父母的人，会得到善报，相反，忤逆不孝，其下场也可想而知。《大乘本生心地观经》中说：“孝养父母，若人供佛，福等无异。”《六祖坛经》也说：“恩则孝养父母。”
其实，不管在佛教中，还是在传统文化中，孝敬父母都是很重要的。中国文化是建立在孝道基础上的，“孝”字上面是一个“老”字，下面是一个“子”字，意谓儿女把父母顶戴在头上。
佛教法师教导我们：“要知父母恩，只看自己怎样养儿育女；要求子女孝顺，必先自己做到孝顺父母。”中国有句俗话：“养儿方知父母恩。”我们往往在自己亲自抚养子女的过程中，才设身处地体会到为人父母的艰辛和甘苦，也更加深了对父母的感恩之情。而我们若想要子女在我们年迈之时孝敬我们，我们对待自己父母的态度则是影响他们、熏陶他们的关键。子女总是在无形中模仿父母，他们看到你对自己父母的态度，就会在将来加以仿效。所以，若要将来子女孝敬自己，我们今日就应该孝敬自己的父母，给孩子做一个好榜样。
从前有一对中年夫妇对年迈的父母很不孝顺，他们把老人撵到一间破旧的小屋里居住，每顿饭用小木碗送一些不好吃的东西给老人。一天，他们看到自己的儿子在雕刻一块木头，就问孩子刻的是什么，孩子说： “刻木碗，等你们年纪大时好用。”
这时，这对夫妇猛然悔悟，把自己的父母请回正屋同自己一起居住，扔掉了那只小木碗，并拿出家里最好吃的东西给老人吃。小孩也因此转变了对他们的态度，从此，一家三代过起了和睦的生活。
那么我们作为儿女，应怎样做才能算是孝敬父母呢？
佛教认为，孝敬父母有不同的层次：一般的人对父母财、物奉养，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼颠倒，永断三途之苦，是为大孝；视三世一切众生皆是我父我母，尽一切力量，使之解脱生死轮回，离苦得乐，才是最无上的至孝。
佛教认为，我们对父母尽孝，应该注意的是：孝顺必须是长期的，不是一时的。父母以毕生岁月为我们辛苦奉献，我们即使不能终身膝下承欢，也应该长期供养，使无所缺。孝顺必须是有实质的，不是表面的，约有五样：一是饮食，二是衣服，三是起居，四是疾病，五是悦亲。孝顺父母必须解决父母实际需要，不仅在衣食住行上无虞匮乏，在生老病死上有所依靠，还要给予父母精神上的和乐，心理上的慰藉。
此外，悦亲是尽孝中重要的部分。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前不可有愁容，更不可有怨言。无论我们的环境顺逆，总应该克制感情以悦亲为主。毕竟老年人很快会离开人间，在短暂的岁月里，你没有能力让他快乐，也不要让他大动肝火。有些父母脾气不太好，假如给气死了，你过失也比较大，就造了“无间罪”。有的人把该恭敬的父母扔出门外，不该恭敬的宠物迎到家里，而且“娶了媳妇抛弃娘”，这些都是不对的。
古人云：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”“儿子一日长一日，爹妈一年老一年。劝人及时把孝尽，兄弟虽多不可攀。若待父母去世后，想着尽孝难上难。纵有猪羊灵前祭，爹妈何曾到嘴边。不如活着吃一口，粗茶淡饭也香甜。”与其父母死后哭断肝肠，后悔曾经的许诺未曾兑现，不如生前善待老人，从些许小事做起，从点滴做起，从现在做起。