一般人对事物和人的喜爱，是出于凡夫的私心和自我中心。这使人们看问题常有某种偏颇。例如，父母对子女的爱心会影响到父母对子女的态度。
父母对待孩子，一般是哪个孩子比较听他的话、和他个性相似或者相貌相似，就会特别喜欢。另外，父母为了表现自己的骄傲，常向别人提自己孩子的长处，以孩子的长处作为自己的骄傲，这也是失去了公正的态度——做父母既应看到自己孩子的长处，也应看到自己孩子的短处。
佛是觉悟的，而众生常陷于迷茫中。这种“迷”就经常表现在：在各种人际关系之中由于偏私的感情，看问题比较偏颇、不正确。
这本质上是源于人的“自我中心”。比如一个人听到别人在批评某一个人，而被批评的人刚好是这个人的朋友，他坐在旁边就可能越听越不高兴，好朋友即使不在场，也会帮着争辩几句，或者转身就走。其实他心里明白，“你们说的没错，确实是那么回事”，但就是听不进去。此外，自己对某人有感情、有好感、有崇敬的心理状态，哪怕几句话讲得很投机，也种下了友好的种子，不管什么事情，都肯帮忙，替他说话。相反，对看不起自己的人，即使听到他的名字，心里也像针刺一样，看他的照片眼睛都出火，不愿意提到那个人。
专门对某一个人有感情，而不顾及广大众生，这是世俗的感情。两个人有感情，结婚了，欢欢喜喜，有两个喜，叫“嚣”，而双喜旁不可能再加一个喜。所以世俗感情是狭隘的感情。菩萨的感情则是对广大众生的感情，是智慧的感情，犹如天空的太阳普照大地，对每个众生输送温暖。
即使我们没有达到菩萨那样的博大胸怀，但是我们在人际交往中，也应尽量祛除自己的偏私情感，以使自己可以更加公正、客观地看待人和事。这会为我们赢得更加融洽的人际关系。我们要明白，自己喜欢的不一定就是好的、对的，我们应该检查自己的判断是否掺杂了私人情感的杂质，是否公允。
此外，佛教还有个观点，就是一切“无常”。佛教是辩证的，它提倡要根据情况的变化去做判断和行动。可是众生的脾气却往往是“放不下”：有的与邻居吵一次架，竟然十年不说话；有的听到一句怄气的话，四五年忘不了。佛法告诉我们，既然一切皆无常，刹那间都在变，何必把过去的观点抓得那么牢呢？
有时候，心里种下了不良看法的种子，以后即使转变也可能一下子转不过来，以后每提起这个人，看到这个人，跟这个人接触，总是戴着有色眼镜，第一个心态就是印象不好。其实这一次跟从前已经不同了。假如别人提醒他，“你怎么这个态度？”他就说，“你不知道，这个人过去怎样怎样，所以我现在才对他怎样怎样。”
另外，如果一直认为人家过去表现得好，有人提醒你：“你小心啊，最近他烦恼很重。”你却听也不听，“我了解他，过去我一直跟他在一起，他过去怎么好怎么好。”这可能使你上当：过去那个人也许老老实实，现在却可能变成骗子了。不根据现在的情况看问题，就无法认清事实。
所以我们判断事情，要学习佛教的方法：一要扩大自己的心胸，不要仅以自己狭隘的好恶，去判断人和事的对错、好坏，而失去公正客观；二要懂得事物是发展的，一切皆无常，总在变化，不要拘泥于过去的看法和观点，要根据情况的变化来进行分析和判断。