有一次，释尊与阿难一起云游。当两人来到鱼摊前时，释尊突然停下脚步，吩咐阿难道：“去把地上的那根绳子捡起来！”然后释尊又吩咐阿难把绳子丢掉，再闻闻自己的右手。阿难回答说：“有鱼腥味！”
“这就对了！本来只有鱼有腥味，用绳子绑鱼，绳子就沾上了腥味，你又用手拿过绳子，自然也会有鱼腥味。交朋友也是如此，对人会有很大的影响，有的可以使人变好，有的可以使人变坏，因此我们必须谨慎择友。”
我们在世间所接触到的缘数不清。一见面就是一个缘，周围的环境都是我们的缘。怎么去掌握这个缘，决定了你的幸福和痛苦。
缘有好缘有恶缘，迷茫的眼睛是看不清楚的，只有雪亮的眼睛才看得清楚。我们不要自以为“我是一个好人，就算进入不好的环境，也绝不会受环境影响。”那是不可能的。近朱者赤，近墨者黑，精神感染没有多少人能把握得住。
交友更是如此，如果常和坏朋友在一起，自己也会染上恶习，难以自拔。
这就是所谓的“物以类聚”。
一次与恶人交，感染了恶习，就有堕落的危险。尤其对青年人来说，大都血气方刚，意志易于动摇。古语云：“与善人交，如人芝兰之室；与恶人交，如人鲍鱼之肆。”
也许我们要说，借我们的力量去感化恶友，但是，除非我们自己有足够的定力，否则就不要作此幻想。相反的，诚如《大庄严经论》所言：“人近有智善友，常使身心内外俱净，此即名为真善夫。”多多接近善的人或事物，不知不觉中人也会受其感化而变善。
什么样的人是益友，什么样的人是恶友呢？佛经里说，朋友有“四品”，就是四种朋友：
一、有友如花：有的朋友对待你像对待花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌子上；当你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你、随顺你；一旦你没有了功名富贵，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你。这是嫌贫爱富的朋友。
二、有友如秤：有的朋友像秤一样。如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝、阿谀谄媚地向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。
以上两种是不好的朋友。另外还有两种好的朋友：
一、有友如山：有的朋友像高山一样。山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在地生活。所以好朋友像山，有着广阔的心胸。就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。
二、有友如地：有一种朋友如大地。大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤地承受着。所以，像大地的朋友，可以承载我们，替我们担当，替我们服务。
这两种如山如地的朋友都是益友。
《大庄严经论》里说：“接近智慧的益友，能使身心内外得到清净，这才是真正有益的大丈夫。”由此可知，只要多接近好人，自己就会受到感化，也成为一个好人。而对于恶友，要与他们断绝关系，要痛下决心。