因此说，能做到见道忘山就是处在红尘人间，心中也是寂静安然的，如果是见山忘道者，就是在山中，心也是喧闹不止的。
入迷称做失，人悟称做得，得失在于人，和环境的喧闹与安静有什么关系？正如自己不懂得驾船，又怎能去怨河水曲折呢？
◎要想清静，就得不管别人的言论
一个妇人是私生子，别人都对她指指点点，为此她整日烦恼不已。无论她走到哪里，这种烦恼都如影随形，不断地折磨着她。
有一天，妇人实在忍受不了了，便想投水自尽，一死了之。可是，妇人刚刚跳入河中，就被人救了起来。当听完妇人的不幸遭遇时，那个救她的人劝她投入佛门，寻求解脱。
于是，这位妇人拜访一位禅师，对其叙述自己的不幸。禅师在听完妇人的叙述之后，只是让她静默打坐，别无所示。
妇人打坐了三天，非但烦恼不除，羞辱之心反倒更加强烈了。妇人气愤不过，跑到禅师面前，想将他臭骂一顿。
“你是想骂我，是吗？只要你再稍坐一刻，就不会有这样的念头了。”禅师的未卜先知，让她既吃惊又心生敬意，于是，她依照禅师的教示，继续打坐。
不知过了多长时间，禅师轻声问道：“在你尚未成为一个私生子之前，你是谁？”
妇人脑子里的某根弦仿佛突然被拨动了一下，她窘得双手捂着脸，随后更是嚎啕大哭起来：“我就是我啊！我就是我啊！”
◎心乱世界就乱
小和尚走到慧能大师面前，问了一个问题：“师父，为什么东西总是很容易便弄乱了呢？”
慧能大师便问道：“徒儿，你这个‘乱’字是什么意思？”
小和尚说道：“你知道吗，那是指没有摆整齐。看看我的寝室，东西都没在一定的位置，这不叫做乱叫什么？昨天晚上我花了不少时间才把它重新摆整齐，可是就没法保持很久，所以我说东西很容易便弄乱了。”
慧能大师听完就告诉徒弟说：“什么叫做整齐，你摆给我看看。”
于是，小和尚便开始动手整理，把屋里的东西都归定位，然后说道：“请看，现在它不是整齐了吗？可是它没法保持多久。”
慧能大师又再问徒弟：“如果我把你的床往这里移动一二寸，你觉得怎么样呢？”
小和尚回答说：“不好，这么做两边就不对称了，最好让两侧的空余地面一样多。”
随后，慧能大师又问道：“如果我把你的脸盆从这儿移到那儿呢？”
“那又把地面的布局弄乱了。”小和尚回答道。
“如果我把茶几上这本书打开呢？”慧能大师继续问道。
“那也叫做乱。”慧能大师再回答道。
慧能大师这时微笑着对小和尚说道：“徒儿，不是东西很容易弄乱，而是你心里对于乱的定义太多了，但对于整齐的定义却只有一个。”
◎清除心灵的垃圾才会安静
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里。在旁的沙弥就说道：“禅师！不要捡了，反正明天一地早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥又说道：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
◎没有咸淡的分别才是真静心
有一次，夏丐尊先生邀弘一法师同往浙江上虞白马湖小住几天。
弘一法师的行李很简单，铺盖是用破旧的草席包的。到了白马湖，他自己打开铺盖，先把那破草席铺在床上，摊开了被，再把衣服卷了几件作枕头，然后拿出一条又黑又破的毛巾走到湖边洗脸。
夏丐尊先生说：“这毛巾太破了，替你换一条好吗？”
“哪里！还好用的，和新的也差不多。”说着，他把那条毛巾珍重地打开来给夏先生看，表示还不十分破。
弘一法师是过午不食的。第二天午前，夏丐尊先生送了菜去，在桌旁坐着陪他。碗里所有的只是些萝卜、白菜之类。弘一法师喜悦地把饭划人口里，郑重地用筷子夹起一块萝卜，那种了不得的神情，真使人见了要流下喜悦惭愧的泪水！
第三天，有另一位朋友送了四样菜来供养弘一法师。夏丐尊先生同席。其中有一碗非常咸。
夏丐尊先生说：“这太成了！”
弘一法师说：“好！咸的也有咸的滋味，也好的！”
吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。
夏丐尊先生问：“没有茶叶吗？怎么喝这平淡的开水？”
弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
在弘一法师看来，世间竟没有不好的东西，一切都好。破旧的席子好，破毛巾好，白菜好，萝卜好，咸苦的菜好，白开水好。什么都好，什么都有味，什么都了不得。
夏丐尊先生和弘一法师是青年时代的好友，知道弘一法师在未出家前，风流倜傥过，歌舞繁华过，故有此问。弘一法师的体会已经超越了咸淡的分别，这超越并不是没有味觉，而是真能品味咸菜的好滋味与开水的真清凉。
◎一动不如一静
南京栖霞山的栖霞山寺，被誉为是六朝圣地，千佛名蓝的道场。栖霞山以石刻的千尊佛像工程为最大。在无人能攀上的最高山峰项上，有一尊站立着的佛像，庄严生动，在峰下经过的人，无不举目上视。
一日，有一信徒参观栖霞山时，见到峰顶上的佛像，就问引导的卓成禅师道：“老禅师！那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师回答道：“喔！那尊佛叫飞来佛！”老禅师的意思是说那个山峰很高，人没办法爬上去雕刻，这尊佛应该是从别处飞来的。
信徒听后，很好奇地又问道：“既然是飞来的，为什么又不飞去呢？”
卓成禅师道：“一动不如一静。”
信徒再问道：“为什么要‘静’在这里呢？”
禅师回答道：“既来之，则安之。”
禅意清明
挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所主持的这一个禅院，因此吸引了众多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，这使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
3年后，他的一位门徒发现他在京都的一座桥下与一些乞丐生活在一起，这位门徒立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这位门徒弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分同这位门徒将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水禅师倒身便睡，一直睡到天亮，但这位门徒却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门徒说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门徒看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说你无法跟我学习。这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！”
门徒哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
禅就是内在的清醒。禅为“衣单”，衣单亦冷，冷的状态下人是清醒的，所以禅与外物无关，禅自疏朗，禅意清明。
◎活在当下就是静心
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然地说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，做斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细。请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气地道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你当下不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”学僧终于有所省悟。
◎心不静必不见真心
从前在一座山里，有只鹦鹉王。它的部下有三千之多，其中有两只鹦鹉，个头大，身体格外强壮。它俩喜欢凑在一起，想些有趣的花样，给大家游戏取乐。
有一次，它们想出一个新的游戏——各叼住一根竹棍的一头，让鹦鹉王站在棍子上，当成车子。它俩就这样载着鹦鹉王，在天空中飞来飞去。
鹦鹉王也很喜欢这个游戏，每次玩的时候，上、下、左、右、前、后各有五百只，六面共三千只鹦鹉，陪着飞来飞去，它们还准备了吃食，随时供大王享用。
有一天，鹦鹉王忽然想到：“这个游戏过瘾是过瘾，可是长久这样寻欢作乐下去，就会逐渐失去好品德和修养了。而且，现在这些部下确实是尽心尽力地服侍我，但它们是真心的？还是假意的？有了！我就装病不吃东西，看它们会怎么样。”于是，当鹦鹉们正在玩游戏时，它就装作身体不舒服，悄悄地躺在一边，一动也不动。
那些鹦鹉发现了，草草地用树叶往鹦鹉王身上一盖，就各自离去了。
鹦鹉王看看四周，没有别的鹦鹉在，便离开那地方，到深山里找吃的去了。
那些鹦鹉离开它以后，马上飞到另一座山里，去拜见另一只鹦鹉王，说：“大王啊！我们的国王死了。请让我们到您这里来，做您的仆人吧！”
那只鹦鹉王说：“你们的国王真的死了吗？我要以尸体为证。若是它真的死了，我才可以接受你们，要不，这样做是很不好的。”
这群鹦鹉没有办法，只好又飞回来，找原来的鹦鹉王的尸体，可是怎么找也找不到。它们又飞到树林深处，在岩石上、山洞里到处找。最后，终于找到了——但不是尸体，而是活生生的鹦鹉王。它们马上又像过去一样，殷勤地侍奉它。
鹦鹉王感慨地说：“我还没有死，你们就都离我而去；你们整天寻欢作乐，毫无志气，世上再难找出像你们这样的一群家伙了。”说完，它就飞走了。
◎本来无声音，何处在听进
杜鸿渐宰相有一次与无住禅师在寺院后院论道，刚好庭前树上有只乌鸦拉高了嗓子在啼叫，无住禅师问杜相国是否听到乌鸦的啼声？杜相国回答道：“听到了！”
紧接着乌鸦飞走了，无住禅师再问杜相国是否还听到乌鸦的啼声？杜相国照实回答道：“听不到了！”
无住禅师却非常认真地说道：“我现在还听得到乌鸦的啼声！”
杜相国听后，惊奇不已，问道：“乌鸦已经飞走，早就没有啼声，为什么你说还能听得到呢？”
无住禅师解释道：“有闻无闻，非关闻性；本来不生，何曾有灭？有声之时，是声尘自生；无声之时，是声尘自灭。而此闻性，不随声生，不随声灭；悟此闻性，则免声尘之所转。当知声是无常，闻无生灭。故乌鸦有去来，而吾人闻性则无去来。”
杜相国因此契悟。
◎静中观动，忙处偷闲
一个小和尚到一座小城云游，看到一个店铺里面摆放的全都是弓箭，感到很新奇，便在店里面东瞧西看起来。店里的墙壁上挂着的几张弓都是上好弦的，每张弓都绷得紧紧的；货架上面摆放的那些弓都未上弦，弓背就显得直一些。店主见小和尚对弓箭很感兴趣，便从货架上拿起一张弓，递到他手上，说：“你仔细看一看，这可都是正儿八经的弓箭，价格也不贵。”
小和尚问道：“这弓能把箭射多远？”
店主说道：“力气大的人，能射出一百多米；力气小一些的，也能射出七八十米。用铁铸的箭，一下子可以射死一只羊。”
小和尚把玩着手里的那张弓，爱不释手，决定买两张带回去，一张自己留着玩，一张送给师父。和店主谈好价钱后，他让店主拿两张上好了弦的弓，店主认真地说：“这几张上了弦的弓挂在那儿主要是做样品的，一张弓上好了弦后，都是绷得紧紧的，长时间这样放着，弓背和弓弦的效用就差了，力道也减了，根本就射不出多远。买弓应买那没上弦的，现用现上弦就可以了。”
小和尚笑着说：“我买这弓，也不是要用它射杀什么，就是为了玩，不必非得有实用价值。”
店主笑了笑，便摘下墙上的几张弓，放在他面前，又拿出几张未上弦的弓，叫他随便挑。最后，小和尚要了一张未上弦的和一张上好了弦的。
回到寺庙后，小和尚找了一个空旷的地方，用两张弓试着射了几箭，那张现上弦的弓，一箭射出了三十多丈，而先前上好了弦的那张弓，仅把箭射出了十多丈。店主说得果然不错。
◎从容才是一个人的福气
一日，一位弟子问罗汉宗彻禅师，什么是真正的教法？”
禅师道：“教是心。”
弟子又问：“我的心中昏昧烦闷，怎么才能了悟解脱呢？”
罗汉宗彻道：“烦云风卷，太虚廊清。”
又问：“怎么才能心理明彻清净呢？”
罗汉宗彻道：“一轮皎洁，万里腾光。”
◎一张一弛，文武之道
有一个学僧到法堂请示禅师道：
“禅师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧拿起葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动。我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
◎努力保持心灵的宁静
唐代著名禅师石头希迁世称石头和尚，九十一岁时无疾而终，谥号无际大师。
希迁曾为世人开列十味奇药：“好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴骘全用，方便不拘多少。”服用方法为：“此药用宽心锅内炒，不要焦，不要燥，去火性三分，于平等盆内研碎，三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大，每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。切忌言清行浊，利己损人，暗中箭，肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波——以上七件，速须戒之。”
希迁的养生奇方其精要在于养德。养德“不误主雇，不费药金，不劳煎煮”，却可祛病健身，延年益寿。
◎心净人才静
赵州禅师和徒弟文偃谈论佛法时，一位信徒送了一块糕饼供俸他们。赵州禅师就对徒弟文偃说：“这一块饼，我们两人怎么好吃呢？我们来打赌，如果谁能把自己比喻成最脏最贱东西，谁就赢得这块饼！”
“您是师父，就由您老人家先开始比吧！”文偃说。
赵州禅师说：“我是一头驴。”
文偃接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师又说：“我是屁股中的粪便。”
文偃不落人后地说：“我是粪便里的蛆虫。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你这蛆虫在粪便中做什么呀？”
文偃回答说：“我在粪便里避暑乘凉啊！”
◎云在青天水在瓶
唐代的李翱与韩愈、柳宗元、刘禹锡等人，以文会友，颇有深交。李翱所著《复性书》，就是由禅入儒之作。在这方面，他比韩愈的见解要高明得多，因此也为宋明理学家所接受，因此被视为理学之前兆。
李翱非常向往惟严禅师的德行，任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲身去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。