◎无止境的贪婪，终会迷失回家的路
有个人听说沙漠的中心有宝藏。他想得到宝藏，就装备整齐地进了沙漠。可是宝藏没找到，所带的食物和水却吃完了喝尽了。他再也没有力气站起来……
他一个人孤单地躺在沙漠里，静静地等待着死亡的降临。他想，哪怕只有一点食物能帮助他走出沙漠也好啊。夜晚，他感觉自己快要死了，就做了最后的祈祷：“菩萨啊，请给我一些帮助吧。”
菩萨真的出现了，问他需要什么。他急忙回答说：“食物和水，哪怕是很少的一份也行。”神送给他一些面包和牛奶，就消失了。
于是，情况发生了很大的变化。他精神百倍地站在那儿，他不断地责怪自己：为什么不向神多要一点东西？他带上剩下的食物，继续向沙漠深处走去。
这一次他找到了宝藏。就在他准备把宝藏尽可能多一些地带回去时，却发现食物所剩无几了。为了减少体力消耗，他不得不空手往回走。
最后，他的食物和水没有了，他还是躺倒在那儿。死亡之前，菩萨又出现了，问他需要什么。他喃喃地答道：“食物和水……请给我更多的食物和水……”
菩萨摇了摇头，叹息道：“你本来是可以平安地回去的，但你没有往回走……”
◎欲望一被激活，就会像魔鬼一样可怕
从前，有个山民靠打柴为生，他长年累月地辛苦劳作，仍改变不了困顿局面。他自己也不记得曾在佛前烧了多少柱高香，祈求佛祖降临好运，帮他出苦海。
佛祖果然慈悲，有一天，山民无意中在山坳里挖出了一个百十来斤的金罗汉。转眼间他便过上了他从前做梦都无法梦到的生活，又是买房又是置地。而他的宾朋亲友一时间竟多出十几倍，从四面八方赶来向他祝贺。
可是这个山民只高兴了一阵，继而却犯起愁来，食不知味，睡不安稳。
“偌大的家产，就是贼偷，一时也不能偷个精光，看你愁得像个丧气鬼！”他老婆劝了几次都没有效果，不由地高声埋怨起来。
“你一个妇道人家怎能理解我的愁事呢，怕人偷只是原因之一啊！”山民叹了口气，说了半句便很懊恼地用双手抱住了头，又变成了一只闷葫芦。
“18尊罗汉我只挖到一个，其他17个不知在什么地方？要是那17个罗汉一齐归我所有，那该有多好啊。”——这才是他犯愁的最大原因。
◎贪欲者总是搬起石头砸自己的脚
某地曾发生饥荒，有位僧人背了五斗米经过巫山村落，此米是用来救济一些无力度荒的人的。因天色已晚，僧人投宿在一户木匠人家。
木匠和他的妻子见到这个僧人的米粮后，便生歹心。于是计划黑夜时，杀掉这位过路僧人。可是他的儿子不晓得，晚上跟背米的僧人睡在一起。
到了二更时，背米的人起来上茅厕。木匠拿着斧头到卧室，在黑夜中，看见一个人睡得正熟，他立即用斧头砍对方的头，并且呼叫妻子：“你赶快来，这五斗米属于我们的啦！”
他的妻子举起火把照亮，发现被杀的人是自己的儿子，于是就痛哭流涕。背米的僧人在门外听到了，叹息道：“贪念一起，害人害己。”
◎只有清除妄念，才不会被世事所迷感
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子十分礼貌地回答：“我在参禅！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问道：“那么怎么样才能祛除妄念，不被世间之事所迷惑呢？”
慧能禅师说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
弟子终于有所醒悟。
◎欲望被引上邪道是很可怕的
摩罗在出家之前，有很强的权利欲望，他梦寐以求，想成为本国的国王。一个修行未成的人告诉他，如果他能够用1000个大拇指做成花冠，就可以实现他的愿望。
摩罗于是千方百计、不择手段地收集大拇指。不久，他得到了999个大拇指。啊，就快成为国王了！以后想干什么就可以干什么了！一想到这一点他就心花怒放，不能自制。他被强烈的权利欲望所驱使，几乎陷入了疯狂的状态。他简直一刻也不能够再等了！他想把自己的亲生母亲杀掉，取得这关键的一个拇指来达成心愿。
他拿起刀子，不顾母亲的哀求和惊恐就要动手。突然之间，他的眼前出现了一个和尚，对他伸出了手指。摩罗大喜过望，放开母亲就来追杀这个和尚。
这个和尚看起来走得很慢，好像在等待摩罗一样，可是，摩罗用尽全力奔跑也追不上他，这是怎么回事呢？
原来，这个和尚不是普通的和尚，而是佛祖释迦牟尼的化身，佛祖在灵山上心念一动，就知道了摩罗的杀母动机，他想趁机度化这个愚昧的众生，于是化成和尚出现在摩罗的面前。
摩罗追得筋疲力尽，只好高声喊道：“喂！和尚，停一下！停一下！”
佛祖回答道：“我已经停下很久了，是你停不住啊！”
摩罗听到这句话，心中大悟，突然之间意识到自己的罪恶。于是放下了屠刀，拜佛祖为师，后来刻苦修炼，终于也成为菩萨。
◎做人不要太贪，总要给自己留条后路
七里禅师是一位有道的高僧。每天讲经说法之余，都在佛殿里打坐参禅。
有一天半夜，七里禅师正在禅堂的蒲团上打坐，一个强盗突然闯进来，把又明又亮的刀子对着他的脊背，说：“把柜里的钱全部拿出来！不然。就要你的老命！”
“钱在抽屉里，柜里没钱。”七里禅师说，“你自己拿去，但要留点儿，米也不多，不留点儿，明天我要挨饿呢！”
没想到这么容易就得到了这些铜钱，强盗非常得意地说：“算你识相，老秃驴！”
“拿了人家这么多钱，也不说声谢谢就走吗？”老禅师突然冒出这么一句话来，“做人不要太贪，要给别人多少留点儿东西。”
“谢谢。”强盗说完就转身走了，但心里十分慌乱，因为他偷盗几十年，还没遇到过这样的事情。他愣了一下，才想起不该把全部的钱拿走，于是，他掏出一把钱放回抽屉。
后来，这个强盗被官府捉住。根据他的供词，差役把他押到七里禅师的寺庙去见七里禅师。
差役问道：“多日以前，这个强盗来这里抢过钱吗？”
“他没有抢我的钱，是我给他的。”七里禅师说，“他临走时还说声谢谢了，就这样。”
这个强盗被七里禅师的宽容感动了，他咬紧嘴唇，泪流满面，“扑通”一声跪在七里禅师面前，要求禅师收他为弟子，七里禅师开始不答应。这个人就长跪三日，七里禅师终于收留了他。
◎反复证明，钱财的确是身外之物
有一个刚出家的小和尚问禅师：“钱财为何物？”
禅师没有回答小和尚的问题，而是给他讲了一个故事。
从前，有一位国王，名叫难陀。这国王拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去。他心里想：我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点剩余。
因为国王贪恋财宝，所以他规定：谁想结交他的女儿，就要带着财宝当见面礼。他吩咐在身边侍候她的人说：“要是有人带着财宝来结交的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来！”他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。
那时有一个寡妇，只有一个儿子，她对他极为疼爱。这个儿子看见国王的女儿姿色美丽，容貌非凡，非常喜欢，但是他家里没有钱财，没法结交国王的女儿。为了这事，他生起病来，身体瘦弱，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样？”
儿子把事情告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是国内金钱宝物，一无所剩，到哪里去弄到宝物呢？”母亲又想了一会儿，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，自己用那钱去结交国王的女儿。”
儿子照着母亲的话，就去挖开父亲的坟，从口里取出那枚金钱。他拿到了钱，来到国王女儿那儿。这时国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱？你今天一定是发现了地下的窖藏了吧！”
国王用了种种刑法，拷打这寡妇的儿子，要问清楚他得到钱的地方。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到的这枚钱。”
国王派了个亲信去检查真假。这亲信果然看见了此人父亲口中放钱的地方，这才相信了。国王听了亲信的报告，心里暗自想道：我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢？
故事讲完了，禅师问小和尚：“钱财为何物？”
小和尚答道：“身外之物。”
◎别只盯着对方的缺点谩骂
仙崖禅师外出弘法，路上，遇到一对夫妇吵架。
妻子：“你算什么丈夫，一点都不像男人！”
丈夫：“你骂，你要再骂，我就打你！”
妻子：“我就骂你，你不像男人！”
这时，仙崖禅师听后就对过路行人大声叫道：“你们来看啊！看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票。你们来看啊！”
夫妻仍然继续吵架。
丈夫：“你再说一句我不像男人，我就杀了你！”
妻子：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
路人：“和尚！大声乱叫什么？夫妻吵架关你何事？”
仙崖：“怎不关我事？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
路人：“真岂有此理，为了红包就希望杀死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我就要说法了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同地围上来听听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说教道：“再厚的寒冰，太阳出来时都会融化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟。夫妻有缘生活在一起，要做太阳，温暖彼此；做柴火，成熟彼此。希望贤夫妇要互相敬爱！”
◎不加控制的欲望，必然导致一事无成
有一位目标伟大的和尚，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当做衣服，村民们都知道他是虔诚的和尚，于是毫不考虑地就给了他一块布。
当这位和尚回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要了一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了——猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！于是他又向村民要了一只乳牛，这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛，于是他又回到村庄中，他找到了一个可怜的流浪汉，于是他带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮自己照顾乳牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟和尚抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
和尚想一想也有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，后来，整个村庄都搬到山上去了。
◎心中无一物，人生天地宽
历史上，明州奉化县出了远近闻名的两个活宝：一个是沿街化缘的布袋和尚；一个是闭关修炼的净瓶居士。他们行为古怪，胡言乱语，但当地人却把他们当作得道高僧。
有一天，一个好事的年轻人出于好奇，决定去拜访他们。他先在一个又脏又臭的巷子里遇到了布袋和尚。那个布袋和尚，又矮又胖，像个皮球，随便躺在地上呼呼大睡。
年轻人邀请布袋和尚去吃饭。却让店里的小二端上一堆鸡鸭鱼肉，看布袋和尚怎么办。结果那个布袋和尚双手合十，虔诚地念道：“因缘！因缘！”拜完之后大吃大喝，毫不避讳，不过他吃每一样东西都要分出一点儿扔在布袋里，冲年轻人笑笑。
“这样子也算是得道高僧吗？”年轻人大失所望，又去拜访另外那个净瓶居士，希望他能给自己一点儿有益的启示。
年轻人到的时候净瓶居士正在家里参禅悟道，他看年轻人来了就一言不发，提起茶壶往供奉的净瓶里倒水，水溢出来还不停手。
“居士，你的净瓶满了，怎么可能再倒进茶去呢？”年轻人忍不住地提醒他说。
“是吗？”居士继续倒茶，反问道，“那么你呢？”
年轻人恍然大悟，感叹道：“果然是有道高僧！是我当时愚昧了！”
“说来听听？”居士淡淡地问。
“大师是教我做人谦虚、有容乃大，不要骄傲自满，为知识所累。我参悟之后，才发现布袋大师也在教我汲取每天的经验教训，用心琢磨。有了你们教给我的这两个法宝，我就再也不用烦恼了。”
◎心是成就一切的根
石屋禅师外出，碰到一位陌生人，畅谈之下，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到房内有声音，就问：“天亮了吗？”
对方回答：“没有，现在仍是深夜。”
石屋心想，此人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”
石屋：“喔！原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷：“数不清。”
石屋：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷：“那要看偷的东西其价值如何！”
石屋：“最快乐时能维持多久？”
小偷：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋：“原来是个鼠贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷：“你有经验吗？你共偷过几次？”
石屋：“只一次。”
小偷：“只一次？这样‘够’吗？”
石屋：“虽只一次，但毕生受用不尽。”
小偷：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师一听，就一把抓住鼠贼的胸部，说：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将此真正的一生奉献在此事业上，毕生受用不尽，你懂了吗？”
◎只知贪程，不觉间万事成蹉跎
金山昙颖禅师，十三岁归投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，究竟是有呢？还是没有呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手措河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉道：“心如何了？”
昙颖道：“善恶都莫思量。”
太尉道：“不思量后，心归何所？”
昙颖道：“心归无所，如《金刚经》云：‘应无所住，而生其心。’”
太尉道：“人若死时，归于何处？”
昙颖道：“未知生。焉知死？”
太尉道：“生则我早已知晓。”
昙颖道：“请道一句，生从何来？”