在佛法的世界里，世间万物都是拥有生命的，所谓大千世界一花一草皆有佛性，大自然原本就是一个和谐的整体，一草一木皆为生命。世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，存在即为合理，即使我们人类成为自然界的最高生命体，我们依然不能去主宰大自然，因为我们也是大自然的一部分，也要依赖大自然而生存。
千万不要认为没有生命的事物就不值得去悲悯和珍惜，一个人如何对待生命以外的东西直接关系到他如何对待生命本身。因此，悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管是有生命的，还是没有生命的。在这一方面，弘一法师可以堪称是一大典范。经典故事
弘一法师是近代中国得道的高僧，他的前半生在俗，一身正气凛然，生命可谓灿烂辉煌。他自号“二一老人”以自谦自勉，这“二一”取意古诗“一事无成人渐老”以及吴梅村的诗“一钱不值何消说”。
他的后半生出家为僧，修行境界清疏阔达，看破红尘，放下万缘，六根清净，一切归于平淡，专心学道；淡泊明志，甘守枯寂，过着一种苦行僧式的清苦生活。
1924年，兵荒马乱的时代，他修道于宁波七塔寺。他的挚友夏丐尊邀他到白马湖小住。他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕；洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉这些所携之物，但弘一婉言坚拒。
他平淡地说：“还可以用，好好的，不必换了。”
夏先生带来的饭菜，咸了些。他又微笑着说：“这样蛮好的，成有咸的滋味嘛!”
夏先生说：“你在这里安心住好了，每天我会差人送饭来的。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么．下雨天就让人送饭来吧!”夏先生还是请求说。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐可走潮地，这可是我的法宝呢!”
后来，夏丐尊先生说到弘一法师，总是赞叹不已：“在他心目中，凡这个世界上的东西，都是宝，很是珍惜。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾，白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，真正的享乐!”
的确，弘一法师可以称得上是一位真正懂得并且做到了悯物的人，他对任何一件事物都珍惜至极，并且时刻怀抱着一种博大的悲天悯物的情怀。人生智慧
悯物的本质一方面是珍惜，而另一方面则是对自由的一种尊重。万事万物在自然界原本都是应该享有自由的。
因此，常存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。我们从来都是与我们周围的事物和自然融于一体的，对它们进行关怀，实际上也是在关怀我们自身。爱每一个卑微的生命
点石成金
《圣经》记载，当诺亚按耶和华神的吩咐造方舟时，耶和华对他说：“凡有血肉的动物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。当面临天灾人祸的时候，人和动物之间还会有怎样的区别?自然之魂在上界看到的不是万贯家产和高官厚禄，而只是蕴涵着灵性的有血肉的相同的生命而已。人所感受到的痛苦动物也能感受到。即使人类作为高级的生命形式有支配管理其他动物的权力，但绝没有任意虐杀和捕食的权力。”
世间许多道理都是相通的。在佛家看来，众生不是光指人，人不过是众生的一种，一切的动物、植物。乃至细菌微生物都是众生，都是佛家关爱的对象。经典故事
有一次，弘一法师到弟子丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅。他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢地坐下去，起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺就问为何这样谨小慎微。
弘一法师温和而自然地回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
即使是一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中那也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，本质上并没有什么区别，也应该享有生命的权利和尊严。像弘一大师一样对小虫子，甚至草根都怜惜爱护的，还有曹源寺的一位滴水和尚。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。
有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉一下。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，用来浇灌，可活草、树。你若无慈悲之心。出家又为了什么呢?”
他于是开悟了，并以“滴水”为号，此即所谓“曹源一滴水”的故事。曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这正是真禅的源头，即后来六祖慧能修过的曹溪。
佛法对人是十分讲究慈悲的，甚至延及所有生灵，即使再小再卑微!释迦牟尼佛日：“一滴水中有四万八千虫。”
佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。的确，一个生命，无论其多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
关爱生命并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，还要去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草。人生智慧
世间的生命原本是没有任何所谓的“高、低、贵、贱”之分的，每一个生命都有着它所存在的意义与价值，并且我们在关爱其他生命的同时，其实也是对我们自身生命的关怀与尊重。
德国著名的哲学家海德格尔说过：“人只有诗意地栖居在大地上，你才是作为人而存在的。”因此，任何一个生命都与我们息息相关、血肉相连，都是值得我们去关怀的。拥有这样大慈大悲的心肠的人，他能够给人带来何其多的温暖啊!菩提心源于对众生的爱
点石成金
世人常说，佛有菩提心。所谓“菩提心”呢?《庄严论》中说道：“菩提心的根本就是大悲心。”佛陀的一切功德都是来自大悲心的。当悲心的力量越强时，为了众生我必须承担一切的责任感及清净欲乐就会越强烈：当这种责任感越强烈的时候，所带来的这种菩提心的力量就会越坚定，越牢固。所以菩提心的根源来自对众生的爱心以及不忍众生遭受痛苦的悲悯之心，即由慈、悲这两种心而产生的。经典故事
佛经中有一个故事：
远古时，有一片大森林忽然起火，大量树木被烧着，不少动物的家园被毁，它们四散逃窜。
林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己微薄之力欲熄灭这场大火。它飞向远处的河，跳入水中，把自己的羽毛湿透了，再飞入森林救火。
如此往返，飞来飞去，不以为苦。但毕竟杯水车薪，于事无补，但它还是坚持这样做，竭力想扑灭大火。
这时，天帝见它这么不辞劳苦，便问道：“你这样做是为了什么呢?”
雉鸟答道：“我只想救这场大火，好让森林中的动物都能得到安身之处而己!森林是动物赖以为生的。我虽然身体小，但还是有力量的，尽管这力量很微弱，但还算是一分之力。既然还有力量，为什么不尽力扑救呢?”
天帝于是又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你打算干到什么时候?”雉鸟答道：“我一直这样飞来飞去，取水救火，一直到我飞不动了，死了，才会停止。”
这种不计功利、价值、得失，毅然跃入火坑的傻劲，就是一种源于大悲心的菩提心。
雉鸟就是这样的一只拥有菩提心的鸟，它对他人的爱已经远远地胜过了对于自身的爱，它用它那仅有的一颗菩提心拯救着他人，而这其中所彰显出来的善良足以让我们感动。
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文，时常通宵不睡觉。因为过度疲劳，所以眼睛瞎了。他虽然伤心，却不颓丧，反而更勤奋学习。有一天，他的衣服破了一个洞，便自己动手缝补。后来线脱了，他又看不见，十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难，便来到他的房中，替他取线穿针。
“是谁替我穿针呢?”阿那律问。
“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答，一面为他缝补破洞。阿那律感动得流下泪来。
“同情别人，帮助别人，是我们应有的责任。”佛陀教育弟子说。佛陀以身作则，给弟子树立了一个好榜样。弟子们知道了，十分感动，都互相勉励，互相帮助，为大众服务。人生智慧
悲悯和善良源于一颗圣洁的菩提心。为了让一切有情众生能够远离这种痛苦和痛苦所留下的障碍，佛自己首先要了解这种痛苦，从内心、从个人去体会这种痛苦，进而对他人生出不忍的怜悯心。
勿以善小而不为，对于我们这些平常人来说，要生起这种不忍怜悯的悲心，首先要让自己完全地去爱别人，且爱他人胜过爱自己，我们才有办法生起这样强烈的大悲心。有了这样的爱心，人与人将会相处得更加融洽、和谐，世界也将会变得更加美好。一言之善贵于千金
点石成金
一言之善，责于千金。
语言是人类表达思想、体现信仰的重要工具，是沟通人际关系的重要桥梁，人们都是通过语言来交流和联络情感、加深友谊的。因此，语言表达的善与恶则直接影响到了交流及人际交往。
善意的语言往往能使人看到别人的优点，消除他人的不是：善意的语言还能把大事化小、小事化了：善意的语言还能平息怨恨、和睦邻里、团结众人。一句善意的话语能使别人获得引导。点燃他人的自信，给他人以无穷的力量。经典故事
盘硅禅师备受大家尊崇。有一次，他的一个学生因为行窃被人抓住，众人纷纷要求将这个学生逐出师门，但是盘珪并没有那样做，他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个学生。
可是没过多久，那个学生竟然又因为偷窃而被抓住，众人认为他旧习难改，要求将他重罚，但盘硅禅师还是没有处罚他。其他学生不服，联合上书，表示如果再不处罚这个人，他们就集体离开。
盘珪看了他们的联合上书，然后把他的学生都叫到跟前说：“你们都能够明辨是非，这是我感到欣慰的。你们是我的学生，如果你们认为我教得不对，完全可以去别的地方，但是我不能不管那个行窃的学生，因为他还不能明辨是非，如果我不来教他，谁来教他呢?所以，不管怎样，即使你们都离开我了，我也不能让他离开，因为他需要我的教诲。”
那位偷窃者听了盘硅禅师的话，感动得热泪盈眶，心灵因此而得到了净化，从此以后再也不偷别人的东西了。
这便是善良的力量，哪怕只是一言之善!
人生智慧
古语云：“与人善言，暖于布帛。”一句充满善意的话语往往会充满无形而巨大的力量，它不仅可以暖人心脾，还能给人以希望和信心。
善言必然是发自内心的善意，一句话语间充满了善意的人必定是一个内心也充满了仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意再通过善意的语言表达出来则最能打动人心。佛法是极其讲究善良的，劝人向善便是其中的一大教义，而且这种善不仅仅表现在言语上，还表现在对于恶的包容与改正上。智慧是善行的辅佐
点石成金
有位法师说过这样的一句话：“以智慧处理自己的事，用慈悲对待别人。”一般人会觉得用智慧来观照自己的内心，好像比较容易做到，但是用慈悲来体察别人的心，就比较困难了。其实，智慧和慈悲可以互补的。在佛家看来，真正的妙法由智慧流露出来，真正的慈悲要用智慧的力量去推动。有时候，普度众生也需要小小的手段。经典故事
众所周知，一休禅师是日本的著名禅师，他是聪明的化身，一休和尚娶妻就是一个以智慧来行善的典型故事。和尚怎么会娶妻呢?事情原来是这样的。
有一天，一休禅师正在房内打坐，这时来了一位信徒向他哭诉自己因为治病而债台高筑。现在债主每天都逼上门来讨债，他整日提心吊胆，半夜才敢回家。这样的日子他真不想过了，真想一死了之。
一休禅师婉言相劝，问他除死之外还有没有别的办法，信徒摇摇头说没有，又说他除了一个年幼的女儿以外，什么都没有了，这下可让一休为难了。
信徒见状，又大哭起来说：“没法活了，没法活了，只可惜苦了我女儿，一个人孤零零地活在世上。”
一体禅师听到这里，忙对他说：“哦!我有办法了，你不是还有一个女儿吗?你可以为她找个乘龙快婿，让女婿来帮你还债呀!”
‘信徒一听这话又愣住了，绝望地说：“师父!你有所不知!我女儿只是刚刚八岁的幼童，谁又会娶她呢?”
“那你就把女儿嫁给我吧!我替你还债。”一休禅师微笑着对他说。
信徒听后，大惊失色道：“这……这简直是在开玩笑!你是我的师父，怎么可能做我的女婿呢?何况我女儿还这么小!”
但是，一休禅师并不在意，只是挥挥手对他说：“没问题，我做你的女婿，一定能帮你还债，你就赶快回去准备此事吧!”
这位信徒素来十分相信一休禅师的智慧和能耐，回去后立刻将此事向邻居们宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。于是一传十，十传百，一休娶妻的消息轰动了全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人把信徒门前挤得水泄不通。
一休见状立刻在门前摆上桌椅，拿出文房四宝，舞文弄墨起来。接着又拿出《狂云集》，签名售书。《狂云集》本来就是集诗、歌、书于一体的著作，再加上一休的签名，更是锦上添花。众人见了自然争相购买，以至于竟然忘了自己是来凑热闹的了。过了不大一会儿，就积累了几大箩筐钱。
一休禅师问信徒：“这些钱够你还债了吗?”
信徒高兴得几乎要流眼泪，连连说：“够了!够了!多谢师父!多谢师父!师父，你真是神通广大，一下子就变出这么多钱!”他一边说，一边向一体叩头谢恩。
一休禅师赶忙将他拉起来说道：“问题解决了，我的任务也完成了，女婿我也不用做了，还是做你的师父吧!”说罢转身而去。人生智慧
正所谓：人生不如意事常十之八九，善解者无忧无虑，不善解者日坐愁城。人生一世，善良、慈悲固然重要，但是聪明、机智也不可少，在世之人，应该把聪明的头脑用在善事上，这才是济世救人。