书城文学孟子原解
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第69章 想要在家族里实行平等的人,先要修养自身

【原文】孟子曰:“为政不难,不得罪於巨室;巨室之所慕,一国慕之;一国之所慕,天下慕之。 故沛然德教溢乎四海。”

【译文】孟子说:“治理政事并不难,只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。世家大族所仰慕的,一个国家的人都会仰慕;一个国家的人所仰慕的,普天之下的人都会仰慕;因此就象大雨遍布一样人生规律的教化就会到达四海。”

【说明】孟子在这里并不是要吹捧世家大族,也不是害怕世家大族。首先我们要弄清楚世家大族之所以能成为世家大族的原因,所谓的世家大族并不仅是靠侵略和剥削压迫人民而得来的,有很多是在建立和治理国家的过程中逐步形成的。也就是说,他们是在拥有一定的权力和地位后,使国家得到治理和发展,也使自己的家族得到治理和发展,因而代代相传,成为一个世家大族。这也是曾子在《大学》里所说的:“此谓身不修,不可以齐其家。……一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此,此谓一言偾事,一人定国。”意思是说,想要治理整个国家的人,先要在家族里实行平等;想要在家族里实行平等的人,先要修养自身;想要修养自身的人,先要端正自己的心性;想要端正自己的心性的人,先要使自己意念诚挚;想要使自己意念诚挚的人,先要达到认识明确;而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到,知道周密与周到而后意念才会诚挚,意念诚挚而后心性才能端正,心性端正而后自身才有修养,自身修养而后才能使家族里的人平等,家族里实行平等而后整个国家才能治理,国家得到治理而后天下才有太平。这也就是人生的规律。因此,自身修养不好,就不可以在家族里实行平等。而不能与家庭家族里的人平等,就不能治理国家;而不能治理国家,就不能使天下太平。所以,走正确的人生道路,才会有人生正确的规律。如果道路走歪了,走岔了,人生也就随着歪路、岔路的规律而进行了。所以,一个家族里实行仁爱,一个国家也会兴起仁爱;一个家族里实行谦让,一个国家也会兴起谦让;一个人贪婪违逆,一个国家就会犯上作乱。其时机就是这样的。这就称为一句话可以亢奋其事,一个人可以定出国家的基调。

在《论语·子路》中,定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也!人之言曰:‘为君难,为臣不易。’如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”曰:“一言而丧邦,有诸?”孔子对曰:“言不可以若是其几也!人之言曰:‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”这个意思是说,一言兴邦,是针对君主的,君主的一言一行,都关系着国家的兴亡。君主既然是君主而不能称为臣子,是因为君主有君主的责任。既然有责任也就要负责任,所以,君主如果说话不谨慎,或说了些不正确的话,也就等于一言丧邦了。如果君主能正己,负起责任,才能正别人。正己而且说话谨慎,也就等于一言兴邦了。所谓正己,就是使自己的一切言行都符合“正名”原则,符合既定的社会行为规范,然后就是“君子之德风”,上行下效,那么,“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”了。

所以,古代的君王尧、舜引领天下以仁爱,因而民众就跟随他们。桀和纣引领天下以暴虐,因而民众也随从他们。号令民众实行仁爱而自己却嗜好凶暴淫乱,因而民众是不会服从的。所以君子先应该要求自己,然后才能要求别人。无法要求自己做到,也就无法要求别人做到。本身藏有不合恕道的思想,却去教训别人实行恕道,那是没有的事。所以要想治理国家,首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭,就能使小家庭发展成为世家大族,因此世家大族就为人所仰慕。因此孟子说不得罪那些世家大族是很有道理的,然而,不得罪并不是说对他们没有要求,没有教育,而是希望他们起带头作用,以身作则,那么,治理国家政事也就容易了。