【原文】滕文公问曰：“齐人将筑薛，吾甚恐；如之何则可？”
孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，後世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉！强为善而已矣。”
【译文】滕文公问：“齐国人正准备加强薛地的城池修筑，我甚是恐慌，怎么办才好呢？”
孟子回答说：“从前周国的太王居住在邠地，狄族人来侵犯，他就率族人迁离邠地到岐山下居住。当时他并不是要选择适宜的地方来居住，他是不得已的。如果一个人多做善事，他的后世子孙必然能够成为君王。君子开创基业于前，而垂留统绪于后，正是为了能世代相传。至于成就功业与否，则是天意了。现在您对齐国怎么办呢？只好自己努力多做善事吧！”
【说明】面对齐、楚两大强国，除了凿池筑城外，滕文公不知道应该怎么办。于是孟子又给他举了一个例子，这就是古公太王迁岐之事。公刘率族人定居于豳（今陕西旬邑西），发展农耕，势力渐兴。后又传九世，到古公亶父时，因受薰鬻、戎狄的进攻，从豳迁徙到岐山之下的周原（今陕西扶风、岐山间），因古公亶父为善，从者不计其数。周原土地肥美，宜于农作。商代晚期，古公亶父在那里兴建城郭房屋，划分邑落，设立了官吏机构，国号为周。后古公卒，少子季历继位，后季历终为商王所杀。季历之子昌继位，即周人追称的周文王。这都是几代人为善，所以能成就王者的缘故。《易大传》曰：“积善之家必有余庆。”老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《道德经·八章》）孔子也对为善作过评论，“善人，吾不得静之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”《论语·颜渊》上还有一段记载：季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”这就是说，你敬人民，人民就敬你，你孝慈，人民就忠诚，找一些善良的人来教育不能够善良的人，则就是劝化教导的办法了。这就是“风气”！我们现在所说的“风气”，就是从这里来的。孔子用很形象的语形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，关键在于领导人、统治者，也就是“上行下效”。现在的老百姓一提到贪官污吏，就咬牙切齿地说：“杀，希望全都枪毙掉！”当然，靠杀戳来灭除贪官污吏肯定是行不通的，因为贪官污吏首先是私有制畸形发展的结果，其次，贪官污吏有他们的土壤、途径和环境。如果首先靠学习来灭除他们心中的贪婪的欲望，提倡好的道德风气，再加以监督检察机制，灭除所生产他们的土壤、途径和环境，“举皋陶，举伊尹”则“不仁者远矣。”这才是最佳行为方式！
孟子没有鼓励滕文公做大做强，是因为即使现在能牺牲人民的利益来做大做强，那也是权宜之计，止可侥幸避过一时；而积善以贻子孙，才是国家的长远之计。