【原文】孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
【译文】孟子说：“盼望尊贵是每个人都有的想法，而每个人都有自己的可贵之处，只是没有思考罢了。人们平常所珍贵的，并不真正值得珍贵。赵孟能让一个人或一件东西尊贵，赵孟也能让他（它）卑贱。《诗经》上说：‘其醉人以美酒，其满足人以规律。’是说让人满足于仁义，不希望人们仅仅贪吃肥肉和细粮等美昧。众所称誉的名望已经获得，也就不要羡慕别人刺绣精美的衣服了。”
【说明】既然每个人都盼望尊贵，那就要选择行为方式。因为每个人都有尊贵之处，只不过是人们自己没有发现，没有好好地思考而已。那么，每个人自己的可尊贵之处在哪里呢？就是本性，爱的本性，善的本性！把自己的爱心、善心发扬、发挥出来，就会得到别人的赞扬、羡慕和尊敬。因此，孟子强调，一个东西虽然尊贵，但可以让它贬值。一个人虽然也尊贵，但也可以让他臭名远扬。金钱值不值得珍贵呢？美酒佳肴值不值得珍贵呢？值不得！因为这些东西是过眼云烟，转瞬即逝。快乐的精神是精神适意、安宁、自足，一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西不属于性命本身的。真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它源于自己的精神内部。自然而然地顺乎人性，是快乐的人格内涵。快乐是与对人生的憧憬，对未来的希望联系在一起的。而享乐则是缺乏生活目标，没有人生信念，更没有创造乐趣。享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望，旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安。之所以许多人在物欲横流的社会中丧失了自我，甘愿把自己作为商品推销，失去人的本性，其根源是想以此换得金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。远离了自然的本性，抛弃了赤子的天真，还自以为精明。人与人之间失去了真诚，相互的理解和同情就成了空话。可悲的是，我们的社会以权谋为天秤，将纯真的人反而淘汰出局。可怕的扭曲的社会，成为了人性的地狱，人类在不知不觉中撬开了自己的坟墓之门！