（第四节）活到老修到老
曾国藩最大的优点就是他非常讲求以道德化人。什么是“讲求”，怎样才叫“讲求”？
第一，方向要对。人家越把你当作标杆，你越是麻烦，为什么？因为一个人讲话如果没有人听，他当然可以随便爱怎么讲就怎么讲，反正没有人听，没有人会计较，也就没什么好怕的；可是如果是有头有脸的人，他的话有人在注意听，也可能影响很多人，那他就不能乱讲了，他没有权力乱讲，他必须格外小心警惕，说话一定要比任何人都小心。所以职位越高的人，越没有自由把他心里想的全说出来，他必须考虑到所有人的感受。他也很可能会造孽，稍微有一点点错误，就会害死很多人。所以任何事情的方向都非常重要。现在最让我们担心的就是整个社会的方向是否走偏了，如果大方向不正确，后果将不堪设想，所以需要异常谨慎，胆大心细，时刻观察并作调整，以保证不偏离轨道。
第二，要讲究方法。用什么方法？中国人都喜欢自作主张，都喜欢自己说了算，那就尽量让他说了算。这才是真正的最高领导艺术。你要你说了算，他也要他说了算，两个人都要自己说了算，那肯定就会有矛盾。最后到底让谁说了算，大家细细想想这个问题，表面上是某一个人说了算，但追根究底到底是谁说了算，谁有资格决定最终由谁说了算？只有老大才有这个资格。但是当老大的就要“我不说了算，让老二说了算”，这才高明。
其实太平天国的一个关键问题就是老大和老二相斗，这是最可怕的。同样，如果一家公司的董事长和总经理两人心里有疙瘩，有矛盾，那这家公司就很危险了。老大和老二的关系很关键，因此两人相处的方法也就非常重要。既然当了老大了，还雄赳赳地干什么呢？但是很多人就是想不通这一点，总是觉得:“我既然当了老大，我就是老大。”孟子曰：“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛、文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻、勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者，保天下；畏天者，保其国”。在下者对在上者要用智慧，而在上者对在下者就要用仁道。以大事小，不凡事计较，才是正确的相处之道。所以为什么说“大人有大度量”，就是这个道理。
第三，讲究方式。方式是不为大多数人所重视的，一般人只重视目标和方法，目标就是方向，但其实方式也很重要。怎么互动，怎么沟通，都直接关系到最终的成败。稍不注意，方式不对，就会构成达到目标的障碍，阻碍目标的实现。
那么，用什么来“化”呢？用道德来化。前面已经讲了，曾国藩不是天生就具备那些道德的，而是吃尽苦头之后才有的深刻觉悟，“一切都是假的，只有道德是真的”。我们对“道德”这两个字有非常大的误解。什么叫作“道德”？“行道有所得”，就叫“道德”。一个人如果按照天理去做，并不是说结果一定会好，也不是说他一定会升官发财，而是他自己深深感觉到的确是符合天道，单凭这一点，就说明这个人的道德修养很高。
当道德逐渐丧失以后，我们就开始讲仁义，所以实际上到讲仁义的地步，层次已经不高了，但是也已经很了不起了，这样我们就能了解孔孟的苦衷。当人类不再讲道德，只讲仁义的时候，就说明人的层次已经开始往下走了。仁义也消失了，就开始讲礼治，当这些都没有了的时候，就只剩下唯一一样东西了，那就是信用。一旦信用也破产，人类就面临毁灭。我们现在有什么资格讲道德？有什么资格讲仁义？连理智都谈不上，只剩下信用，如果连信用都破产的话，那还能讲什么呢？什么都不剩了。
一、道德至上：只有修德可以救你
曾国藩是怎么觉悟的？因为当时的清朝，整个社会对道德都没有信心，人们认为道德就是老实，就是吃亏，就是受欺负，就是落伍。其实我们现在很多人依然这样认为。老实说，我们对“道”是很熟悉的，但我们也要记住，每一个人其实都只接触到了道的一小部分，因为道太广大了，要全面了解它很难。所以，我们总说知道、知道，当我们说“知道”的时候，就要告诉自己，只知道一部分，还有很多部分我是不知道的。所以当你认为自己知道的时候，还是要谦虚地听听别人讲他所知道的那一部分。
但是这一点很少有人能做到，我们现代人最大的毛病就是常说“我知道，我知道”，就是做不到，那其实就等于不知道。有人抽烟，你对他说“抽烟不好”，他马上会说“我怎么会不知道，还用你说”。“我知道，就是做不到。”不要拿这句话当借口，真正知道的人，一定做得到。只有做到的人，才有资格说他知道。凡是做起来、行起来有困难的，就是没有彻底地知道。一定要知行合一才行。你知道有什么用？做不到就等于零。而且即便你按照所知的去做了，但你如果还是不断地问这样对不对，你还不确定，还没有把握，这就是明显的“知”得不精，那你做的时候自然也就不会有定力。外界一变，你就会犹豫，你就可能突然改变，哪怕到了六七十岁都还可能晚节不保。这也是没有真正“知道”的一种后果。
所以对于什么是“道”，每个人的感受都会不一样，因为他接触、了解到的是“道”的不同部分，而“德”呢？就是“行道而有所得”。我照着“道”去走，去行事，有效果，我就自然会有心得。我做了，并且证明是有效果的，那才叫心得，而不是说我会背些什么，我领悟到了一些道理，这些是没有多大用处的。
道德其实就是能量的平衡，它是来保护你的。现在地球上就是能量不平衡，所以才整天有各种灾难。我们现在也就是因为生理上能量不平衡，所以什么病都出来了。而且你会发现很多去世的人都很年轻，就是因为我们对道德失去了信心，我们误解了它。其实你只要对你的上司忠心耿耿，孝敬你的父母，你就会自然而然得到很多好处。以前有人说道德是害人的，现在也有人说儒家伦理道德阻碍了中国现代化，这些想法根本上都是错的。人如果没有伦理，就跟禽兽差不多。
我们必须首先对道德进行重新认知。你要告诉你的孩子，“只有道德才真正能够保护你，其他都保护不了你”。你如果对客户实在，客户就不会跑。以前卖鱼的人，你如果是他的老顾客，你过去的时候，他会告诉你，“今天的鱼不是很好，你不要买”，他会保护你。所以我有时候会想，我们会不会慢慢回归到以前的小规模经营模式，而不是像现在动不动就是大规模经营？大规模经营有很多弊端，比如规模大了以后，产品的工厂与使用者距离很远，工厂就容易不讲信用，以前大家都认识，谁敢骗谁呢？当然要想完全恢复到以前的状态是不可能的，但是最起码我们会慢慢有一定的标准，哪些适合小规模，哪些适合大规模，而不是像现在动不动就要连锁，就要国际化，完全没有必要。以前杂货店的老板，不管谁上门来买东西，他基本上都认识。万一有个人忘记带钱包了，他会说：“不要紧，你先拿回去再说，以后再给钱。”可是现在呢？你差一毛钱都不行。
台北有一家卖婴儿服装的商店，被人用手榴弹炸掉了，就是因为有一个当兵的很喜欢店里的一件衣服，想买给他的孩子，结果少带了两块钱，可老板就是不肯卖，他很沮丧，就走了。但是想了想还是不死心，于是又回来了，老板还是说不行，这样连跑三次，那个当兵的就怒了，一气之下就拿手榴弹把这家店给炸了。两块钱算得了什么？但是两块钱就会逼死一个英雄汉，这样还有什么人的价值，还有什么人情呢？
所以我们一定要自救，从重振道德开始，慢慢开始对道德有信心，而且道德也要保持弹性，最后“持经达变”，运用包括道德在内的完整思想体系，圆通地应对万事万物，这样一路慢慢走回来，我们才有出路。每个人都应该从自己做起，好好救自己。
那么什么叫作“化”？用现在的话来讲，就是“参考”。前面说了，不谈“说服”，不谈“影响”，只谈“参考”。人家自愿把你当作参考，而不是你一心想说服，想影响，甚至强制他。我们应该发挥参考力，“稍微参考一下，没有坏处”，这是对方发自内心的一种自动自发的感受，没有一点强制的因素，这就叫“化”。 没有压力，别人才会心甘情愿地接受。有任何压力，都是会反弹的，这是很自然的一种反应。
可是你要用什么来让别人自动向你学习呢？专业？他不一定要学。才能？他不一定学得会。所以，最好的方式就是我们老祖宗一直说的“以德服人”。也就是说，你的德行修到一定程度之后，就会具备很大的能量，你也就自然会吸引很多人，让这些人对你心服口服。而且，他受你影响会有发自内心的真实感受，你们会很容易产生互动。但值得注意的是，不要说你对谁好，你对谁有恩惠，别人必须感谢你。人情你不讨，它永远在，你一讨，就会什么都没有了。
“化”什么人？小人。“化人”就是感化小人。如果你所感化的都是君子，那你是往自己脸上贴金，因为君子根本用不着你感化，他已经是君子了，你还感化他什么呢？世界上最了不起的人，就是他看到小人却不会想赶尽杀绝。一般人都认为对小人就应该赶尽杀绝，那是不对的。有君子就一定有小人，如果没有小人，你又怎么能知道谁是君子呢？
所以“化人”实际上就是告诉你，对小人要敬而远之，你才可能感化他。你跟他太贴近，就很可能被他拉下水，你跟他距离太远，他对你没有感觉，你就化不了他。一生能化几个小人，就可以算得上功德无量。
一个人要时刻提高警觉，一直持续不断地修炼自己。所以“活到老，学到老”，不如改成“活到老，修到老”。你只有先让自己有足够好的修养修为，心里才能容得下任何人任何事，甚至包括死亡。能容人，你才会真正把心和眼打开，去发现别人的优点，也就是“识人”，进而才能用人和用对人。坚持修炼，修到最后，你就能做到像我的一位朋友那样。
我最近碰到一位老朋友，已经很久没见了，见面之后我就说：“你好吗？”他说：“我快退休了。”我说退休才好。然后他说：“我得了很重的病。”我很惊讶，马上又问：“有没有去看？”他说不用看。我就问为什么。他说：“我相信我会死得很愉快，所以不用看。”一个人能达到这种境界，真的非常了不起。
但是，曾国藩应该还有一点体悟，他没有说出来，我在这里替他说出来。一个人，如果自己品德好，遇到的坏人也会变成好人。而如果自己品德修养不好，那么遇到的好人便也会变成坏人。这是磁场的感应问题，是最可靠的。一个人修炼到最后，所有坏人看到你，都会变好，这是你最大的功德。而一个人如果修炼得不好，所有人到你那里都会变成奸臣，曹操就是这样的人，所有人到了曹操那里之后，最后不是跑就是被杀，要不然就是装蒜，他们有什么办法呢？可是在刘备那里就不一样，所有去的人都很愉快。
那么，曾国藩为什么会那么重视道德修养呢？我主要归纳了以下三个原因。
1.祖父教诲
第一个是祖父的教诲。曾国藩的祖父对他说过一句话，其实有时候一两句话就够了，“官是做不尽的，才是好用的。做人要和气，不可有一分傲气。”现在也可以说钱是赚不完的。看到这里，大家就会发现，他祖父是很了解他的，所以话才会都讲在前面。
那他父亲难道没对他说过什么话吗？他父亲对他的影响是什么？也是一句话：“你死在湖南，我不会为你哭；你死在湖南之外，我一定为你哭。”这句话是什么意思？曾国藩如果死在湖南，他就只是为家乡尽了一点力；可是如果死在外省，那他就是替国家做了很大的事情。他必须要把这些都想清楚，然后自己选择走哪一条路。
为什么我们这里只写祖父的教诲？因为祖是祖，父是父，这是两个人，“祖就是阿祖，父就是爸爸”。你说他是两个人也对，说他是一个人也对。
曾国藩的祖父告诉他：“你有才能，但是你不能骄傲。”父亲跟他说：“你不能局限在小范围内，只替家乡做事，那是不长进，你要跨出去，为国家做事。”这两个人肯綮的教诲，对他的影响是非常大的。
2.圣贤启示
第二个是圣贤的启示。“天时不如地利，地利不如人和”。曾国藩读《易经》读得很好，四书也读得很精，这些都为他做人做事奠定了坚实的基础。《易经》八八六十四卦，只有谦卦是“六爻皆吉，无不利”，只有好处没坏处。“谦和、谦虚、谦让，就可以赢得别人的尊重。”这句话到现在依然行得通。谦虚的人是不吃亏的，但是不要想用谦虚来占别人的便宜，那就不对了，那是假谦虚。你要真正把谦虚变成你人格的一部分，这就又需要恒卦，持之以恒，加以保持。
3.亲身体验
第三，自己的体验。为什么要加上自己的体验？因为历代圣贤只是讲原则性的话，实际使用的时候你必须要因时而变，看情况，看对什么人、什么事，你要懂得应变，如果不会应变，那就叫死守法则，最后是不会有好结果的。
穆中堂是曾国藩考试时的主考官，顺理成章地便成了曾国藩的老师。穆中堂是全力支持曾国藩的，而且对他赞美有加。他说曾国藩“厚道而不拘谨，谦和而不虚伪”。一个人要厚道，但是不可以拘谨。什么叫“拘谨”？不该客气的时候也客气，就叫拘谨。拘谨就有点假的意思了。你应该客气的时候不能不客气，但是不需要客气的时候，就不应该客气。有时候你的客气反而会增加很多麻烦。比如主人说：“中午留下来吃饭吧。”你说不不不，然后一直坐到12点半，那你不是给他添麻烦吗？人家留你吃饭，你要先说不好意思，中国人说不好意思往往就是要的意思，你也不能说要，你如果说好，他就会翻脸了。“好？我正要出去呢。”你说不好意思，他说不会，那自然就留下来了，他也就好交代人提前去订个餐厅。
所以，该客气的时候你不能不客气，否则你就是没修养了；而不该客气的时候，你客气就会造成很多困扰，那也是不对的。“谦和而不虚伪”，很多人看起来很谦和，实际上是假的，假谦和就是虚伪了。而且假装谦和是很容易被戳破的，经不起考验，也不会持久。
“不断自省，力求精进。”我想“自省”是儒家非常强调的一点。我们洗脸洗澡都只是洗表面，而反省就是洗里面，叫作“内沐”。里面要洗得干干净净才行，否则你就算外面很干净，可是里面很肮脏，那也没有用。反省就是内观，了解你自己。反省的时候为什么最好点香？香是拿来计算时间的。所以真正反省的人，一要准备一杯清水，这就象征你要用这杯水来洗你的内部，二要点一炷香，因为你反省很容易草草了事。你可能会说“我今天三件事情做得不对”，但你不知道讲给谁听，所以你就在心里第一第二第三地对自己都说了，报告完毕，你就反省完了。这样，你就很轻易放过了自己。所以诚心要反省，至少要反省一炷香的时间，你才是真正没有放过自己，是真的在反省。人往往容易看到别人的错误，自己的错误则往往忽略，对别人苛刻，死抓着不放，对自己却很宽容，轻易就放过。