吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。
言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我的讲述非常容易明白，也非常容易实行。但是天下没有人能做到理解明白，更没有人能去实践恭行。
我的讲述是有一个宗旨、主题、目标的，是有自己的主心骨的。我的谈论事务，是有一个依据、一个主干、一个总体的思路的。只有无知者，才会不理解我，也不被我理解。
理解明白我的人绝无仅有（前面已经说了莫能知，因此不仅是稀少之意），取法我的人更是难能可贵。所以可以说圣人是穿着粗布衣服，却怀里揣着宝玉。
老子开始谈论认识论的问题，谈论知与行这样一个中国哲学上的老课题。
老子自以为他讲得清楚明白，简单易行，因为他并没有特别要求你做什么，而是要求你不要不必不可做什么。完全不必太费心思，不必苦学苦修，不必殚精极虑，不必攀升不已，你只消停止、取消、克制你的计谋、欲望、妄为、各种自寻苦恼、自找麻烦、自取灭亡，回到你的本初状态，婴儿状态，纯朴（乃至愚昧）状态，无差别状态，就会与大道合一，天下太平，个人畅快，无往而不胜。
好简单！偏偏你们这些俗人，不去理解老子主张的平易性、真诚性、可行性、不劳争辩性、有效性与理想性，例如治大国如烹小鲜性，入军中而不伤性，无言而自化性，无不克性，你们究竟是怎么回事呢？
这很有趣，很值得探讨。
从根本上说，知与行是不能分离的，我常说，知识的魅力在于它对生活实践的发现。生活实践的魅力之一，在于它丰富发展了知识。知识分子的最大快乐最大使命，就是做到这两个发现，互相发现。知识分子的最大本领应该是他或她能够像读书一样地读社会、读自然、读世界、读生活、读实践，他或她能够做到为世界而如醉如痴，从生活中发现精彩，发现真知，发现哲学、科学、艺术、理想、悖论和美。同时他或她能够像观察体悟生活实践一样地去读书，从书中发现了活的感觉、道理、知识与形象、感受。
同时知识分子的最大悲哀是书归书，知归知，活归活，用归用。读书不能有所知，有知不能帮助生活，生活不能用书用知。是谓书呆子也，越读越蠢也。
同时知与行又不可能完全同一，行是有自己的最最直接的目的的，农民种地要的是丰收，政治家执政是为了国泰民安，不能仅仅是为了求知。
而知、求知、求学、理论研究与著述，在它密切联系着生活的同时，也可能从生活、从日常经验中升华起来，成为生活的一道风景，而并不等同于生活本身。
当然也有可能，知识也可能偏离大道，偏离科学，偏离真理，，书本也可能荒谬化、教条化、脱离生活乃至成为生活的对立面。
不能将知与行分离。也不能将知与行同一。二者既互相滋养又各有特质，各有侧重。
知，包括知识、智慧、科学、艺术、理论、信念，它们满足着生活的需要、行的需要，同时这里的生活不仅指吃喝拉撒睡，这里的行不仅指经世致用，也指智力的操练、内心的期待、灵魂的渴望、趣味的满足、快乐的产生与自我的抚慰与完善。
首先，老子的精彩是无人否认的。但是老子的主张是难以认真贯彻的，它本身就包含着悖论。例如，老子说了，言者不知，知者不言，善者不辩，辩者不善，那么堂堂《道德经》即《老子》五千言，算是言了呢，还是辩了呢？算是善了呢，知了呢，还是不善了、不知了呢？既然言者不知，你的五千言又怎么能让人家知你，或者表示你知了人家呢？关于德也是这样，失道而后德，但你又没完没了地讲德，讲玄德。关于无为更是如此，无为的想法伟大绝妙，然而，真的无为了，还讨论什么道与德、胜与不胜、柔与坚、伤与不伤干什么？进入最最玄奥的境界，进入无限大的终极范畴，道与失道，婴儿与非婴儿，迷失道心、道性与保有道性，以及一切讨论过的客与主、亲与疏、利与害、仁与不仁、刍狗与圣人与百姓、知与不我知、行与莫能行、则我（跟随我）与笑我、知我与误解我、一与二与三四五六七，又有什么区别，又有什么区别的必要性与可知性呢？
老子的论说，具有一种理想性、美妙性，与现实不无落差。例如无为。古今中外，哪一个政权是仅靠无为来取天下（赢选票）、治天下胜天下的呢？没有。而且，伟大的如老子，他怎么可能不知道，绝对的无为也是一种刻意为之、一种强做、一种咬牙切齿呢？辩证如老子，齐物如庄子，为什么不谈一谈有为与无为的相通相似相一致呢？
当然，可以解释为这是老子的对症下药，春秋战国时代以迄于今，人们患的多是轻举妄为之症，是实症热症火症阳亢狂躁之症，而不是消极抑郁虚症风寒之症阴湿之症无所作为之症。所以老子对于无为方面的道理就多倾斜了一些。
这又说明了一个真理，真正精彩绝妙高深照耀的思想、命题、论断，特别是涉及到神性问题、神学问题、即世界与生命的终极、起源、归宿、本质、究竟、永恒、无限、（一）元……的学说，都是不大可能用一般的常理常识，用一般的逻辑计算实证，能做到理解与明白的，更是难以在日常事务中恭行实践的。大道非凡，大道难做，大道难行。
非凡、难做、难行，同时又有利于凡俗的行为与生活。读过老子的人至少比没有读过的时候会多一点静气，多一点沉着，多一点谦卑，多一点略带冷笑的平和。
道可道，既然非常道，名可名，既然非常名，那么知可知，也就非常知——你能知道的知识，都不是根本的与恒常的知识，行可行，非常行，你能恭行实践的一切，都不是根本的、关键的、终极性恒常性的实践。以子之矛，攻子之盾，伟大的老子先师啊，您又何必叹息牢骚于自己的不我知（无人理解）与莫能行（未能付诸实践）呢？
时至今日，两千余年后，中国外国，仍然那么多人阅读讨论争论您的《道德经》五千言，聚讼纷纭也好，郢书燕说也好，越讲越糊涂也好，说三道四、指手划脚也好，无人正解，更无人实践您的思想也好，您的影响已经伟大绝顶，您的成功已经难与匹敌。还要怎么个知法行法？《道德经》毕竟不是射击要领或交通规则，您想让读者怎么去“行”呢？
思想是光亮的，而生活太平凡。思想是深邃的，而生活常常显出来的是浮浅。思想是犀利的，而生活常常像钝刀子割肉（这是毛泽东用过的比喻）。思想尤其是思想的语言文字表述是非常美丽的，而生活经验要黯淡与非美丽得多。
还有，有许多思想很有道理，很有见地，很雄辩也很逻辑，但是就是难以完全做到。例如克制贪欲，各种宗教、伦理、道德，讲过多少金玉良言啊。相反，我们又看到过几篇倡贪倡纵欲的理论文字？然而，人为什么有贪欲呢？就因为这不是一个立论的问题，不是一个后天的教育问题，不是一个观念的问题，而是一个人性的问题，一个“原罪”的表现啊。
靠任何伟大的学说、教义、训诫都不可能完全解决贪欲问题，只有靠应有的教育程度，合理的社会分配即对人们的正当欲望的尽可能的满足，激励与惩罚的制度与完备清晰的法律，加上必要的心理调节、心理卫生，社会风气的好转等等综合措施才能减少贪腐，使人欲的追求与满足文明化合法化。谁又能读上一遍《老子》就立即清心寡欲起来呢？
现在反过来说，高明伟大的思想首先具有的是欣赏、赏玩与发展思辨能力的价值，是令眼睛一亮、心智一明、心旷神怡、赏心悦目同时又赏神悦智的效果，是吟咏徘徊，自得其乐，其乐无穷的效果。它们是智慧与高蹈的思想境界的维生素与营养添加剂、驱动剂。不管你自己怎么样强调它的朴素平易，它不是拿过来就能啃就能充饥的大馒头，不是泡上水就能吃的方便面。
毛主席嘲笑过教条主义者，拿着好的理论好比拿着弓箭，只知道夸“好箭好箭”，却不用它来解决中国革命的实践中的问题，不能用马克思列宁主义的矢，却去射中国革命实践之“的”。毛主席批评这种对马列主义读之习之赏之悦之却不会用之行之的人，是无的放矢的教条主义者。对于马列主义，在革命的发动时期的中国，毛主席的这一番论断是有道理的。但同样对于马列主义，也不排除有人更多的是去进行学理、资料、档案、文句方面的书斋、案头研究。至于老子，捧读《老子》而大赞好箭，赏之玩之，悦之服之，思之叹之，吟之咏之，并且随之而棋看远几步、事看深几层、无聊事放弃一大把、无聊纠纷看穿一大片，你会变得更加从容，更加有深度，更少骄（傲）娇（嫩）焦（虑）矫（强）搅（扰）叫（闹）。这已经是很伟大很受用很了不起很享受了，难道你还真的要用《老子》、用《道德经》去修身齐家治国平天下，去掌权，去执政、去外交、国防、调整汇率、救灾抢险、去健身去行房去延年益寿吗？
老子的书益智益心益神益气益处世做人，益就是益，就像复合营养药品，其益甚彰，但不能代替米饭炒菜与汤粥茶水。
有些个学问，越是急于应用，越是会显得一文不值。五四时期的先锋们，对于中国经典的极端绝望与厌弃，正是由于他们急于以经典救国图存的缘故。现在救亡的实践没有例如二十世纪三、四十年代那样紧迫了。好箭好箭的赞美声又不绝于耳了。这很正常，也很可爱，可喜。当然仅仅是对于好箭的玩赏，其作用也是有限的。拿给你一个古典的箭，要求立即射中现代、合理化时代与中国的独特模式的靶心，也是开玩笑。
圣人被褐，怀玉，穿着粗布衣裳，怀里揣着宝玉。这段话也与老子的风格不尽一致。这话更像屈原的怀忠不遇、怀才不遇的忿懑。伟大如老子者，难道会介意自己没有穿金戴银，没有冠盖车马，没有鸣锣开道，没有山呼万岁吗？
肉食者鄙，威风富贵者易从俗，叱咤风云者未必有多少独到的“思想”。“思想”者易高端、高耸云天却未必威风富贵。这也是万物皆有的区分，这也是知与行不可能完全统一的表现。尤其是那种天才的、超前的、绝妙的、与世俗拉开了长长的距离的思想，也就是那一块光芒耀眼的惊世宝玉，带来的是思想的享受与纪念，是千秋万代的钦佩与汲取，是一个民族、一个大国的光荣与骄傲，却不是锦衣玉食、威风富贵。老子不会不明白这个啊。正是他提出了要为天下谿，为天下谷，处众人之所恶，又何必念叨啥“褐衣怀玉”呢？大师，您这是咋儿了呢？